INTENTIONS GENERALES ET MISSIONNAIRES DU SAINT-PERE POUR 2013

Janvier, Février, Mars, Avril, Mai, Juin, Juillet, Août, Septembre, Octobre, Novembre, Décembre
(Faire click sur l'intention pour aller dans le commentaire)

 

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Français
Dieu, notre Père, je t'offre toute ma journée.
Je t'offre mes prières, pensées, paroles, actions,
joies et souffrances en union avec ton Fils Jésus-Christ
qui continue à s'offrir à toi
dans l'Eucharistie pour le salut du monde.
Que l'Esprit Saint qui a guidé Jésus,
soit mon guide et ma force aujourd'hui
pour que je puisse témoigner de ton amour.
Avec Marie, la mère du Seigneur et de l'Église,
je prie spécialement aux intentions que le Saint-Père
recommande à la prière de tous les fidèles pour ce mois.

 

 

 

 

Allemand
Gott, unser Vater, vor dich bringe ich diesen Tag,
Meine Gebete und meine Arbeit, Leiden und Freuden,
Vereint mit deinem Sohn Jesus Christus,
der nicht aufhört,
sich dir in Eucharistie zur Erlösung
der Welt darzubringen.

Der Heilige Geist, von dem Jesus erfüllt war,
lenke mich und schenke mir di Kraft,
heute Deine Liebe zu bezeugen.

Mit Maria, der Mutter unseres Herrn und der Kirche,
bete ich besonders in der Meinung des Heiligen Vaters
für diesen Monat

 

 

Espagnol
Dios, Padre nuestro, yo te ofrezco toda mi jornada,
mis oraciones, pensamientos, afectos y deseos,
palabras, obras, alegrías y sufrimientos
en unión con el Corazón de tu Hijo Jesucristo
que sigue ofreciéndose a Ti en la Eucaristía
para la salvación del mundo.
Que el Espíritu Santo, que guió a Jesús,
sea mi guía y mi fuerza en este día
para que pueda ser testigo de tu amor.
Con María, la madre del Señor y de la Iglesia,
pido especialmente por las intenciones del Papa y
de nuestros obispos para este mes.

 

 

 

Italien
Dio, nostro Padre, io ti offro tutta la mia giornata.
Ti offro le mie preghiere, i pensieri, le parole,
le azioni e le sofferenze
in unione con il tuo Figlio Gesù Cristo
che continua ad offrirsi a te nell’Eucaristia
per la salvezza del mondo.
Lo Spirito Santo che ha guidato Gesù
sia la mia guida e la mia forza oggi
affinché io possa essere testimone del tuo amore.
Con Maria, la madre del Signore e della Chiesa,
prego specialmente per le intenzioni
che il Santo Padre raccomanda alla preghiera
di tutti i fedeli in questo mese.

 

 

Anglais
God, our Father, I offer You my day.
I offer You my prayers, thoughts, words,
actions, joys and sufferings
in union with Your Son Jesus’ Heart,
who continues to offer Himself in the Eucharist
for the salvation of the world.
May the Holy Spirit, Who guided Jesus,
be my guide and my strength today
so that I may witness to Your love.
With Mary, the mother of our Lord and of the Church,
I pray especially for this month's intentions
as proposed by the Holy Father.

 

Chinois
仁慈的天父,
感謝祢賞賜這新的一天,
我把今天的一切祈禱、工作、喜樂和痛苦,完全奉獻給祢。
願這奉獻,聯合祢聖子耶穌的祭獻,
祂時時刻刻在全世界舉行的感恩祭中,
奉獻自己,為救贖人類。
願在聖神內,經過聖母的護佑,
能為祢的聖愛作証,
並實現本月內教宗祈禱的總意向和福傳意向。
(說出祈禱意向)
亞孟。

 

Arabe
يمكن أن تكون تقدمة الصباح بهذه العبارات:
أيها اللّه أبانا أني أقدم لك نهاري
أقدم لك, صلاتي، أفكاري,
كلماتي, أفعالي، أفراحي و أحزاني، باتحاد مع قلب ابنك يسوع
فهو مازال يقدم نفسه في الافخارستية, من أجل خلاص العالم .
ليكن الروح القدس الذي رافق يسوع, يهديني و يقويني اليوم,
حتى أشهد لحبك مع مريم أم سيدنا يسوع المسيح و أم الكنيسة
أصلي خاصة على نوايا هذا الشهر حسب اقتراح قداسة البابا.

 

 

 

 

 

 

Portuguais
Deus, nosso Pai,
eu te ofereço todo o dia de hoje:
minhas orações e obras
meus pensamentos e palavras,
minhas alegrias e sofrimentos,
em, reparação de nossas ofensas,
em união com o Coração de teu Filho Jesus,
que continua a oferecer-se a Ti, na Eucaristia,
pela salvação do mundo.
Que o Espírito Santo que guiou a Jesus,
seja meu guia e meu amparo neste dia
para que eu possa ser testemunha do teu amor.
Com Maria,
Mãe de Jesus e da Igreja,
rezo especialmente pelas intenções do Santo Padre
para este mês ...

 

 

Danois
Gud, vor Fader, jeg ofrer dig hele min dag.
Jeg ofrer dig mine bønner, tanker, ord,
handlinger, glæder og lidelser
i forening med Jesus Kristus,
din Søn, som stadig ofrer sig til dig
i eukaristien til verdens frelse.
Måtte Helligånden, som har ledet Jesus,
lede og styrke mig i dag,
så jeg kan vidne om din kærlighed.
Med Maria, Herrens og Kirkens Moder,
beder jeg særligt for de intentioner,
som Paven anbefaler til alle troendes
forbøn i denne måned.

 

Norvégien
Gud, vår Far, jeg ofrer deg hele min dag.
Jeg ofrer deg mine bønner, tanker,
ord og gjerninger, gleder og lidelser
i forening med Jesus Kristus, din Sønn,
som stadig ofrer seg til deg
i eukaristien til verdens frelse.
Måtte den Hellige Ånd, som ledet Jesus,
lede og styrke meg i dag,
så jeg kan vitne om din kjærlighet.
Med Maria, Herrens og Kirkens Mor,
ber jeg særlig for de intensjoner
som Paven anbefaler til alle troendes
forbønn i denne måned.

 

Faroese
Guð, vár Faðir,
allan hendan dagin beri eg fram fyri teg.
Fram fyri teg beri eg mina bøn, tankar,
orð, gerningar, gleði og liðingar
i sameining við Jesusi Kristi Syni tinum,
sum enn ofrar seg fyri teg
i tí heilagu kvøldmáltiðini til heimsins frelsu.
Heilagi Andin, sum leiddi Jesus,
leiði meg og styrki meg i dag,
so at eg kann bera vitnisburð um tin kærleika.
Saman við Mariu, Móður Várharra og Kirkjunnar,
vil eg biðja serliga fyri teimum evnunum,
sum heilagi Faðirin hevur lagt
fram fyri hendan mánaðin.

 

Coréen
주 예수 그리스도여,
온 세상에서 봉헌되는 미사성제의 거룩한 희생제물과 하나 되어,
오늘 하루 저의 모든 기도와 일 그리고 기쁨과 고통을 당신께 봉헌하나이다.
특별히 영혼들의 구원과 죄의 보속
그리고 모든 그리스도인들의 일치를 원하시는
당신 성심의 거룩한 뜻을 위해 저의 오늘 하루를 봉헌하오니,
성령이시여, 이 봉헌이 참될 수 있도록 제게 사랑과 힘을 주소서.
 
저는 복되신 동정 마리아와 세상의 모든 교회와 함께,
이 달의 교황님 기도지향을 위해 이 기도를 바치나이다. 아멘.

 

 

Maltais
Alla Missier,
noffrilek dan il-jum,
bit-talb, il-ħsibijiet, il-kliem,
il-ħidma, il-ferħ u t-tbatija kollha tiegħi
f’għaqda ma’ Ġesù Ibnek,
li jkompli joffri lilu nnifsu fl-Ewkaristija
għall-ħelsien tad-dinja.
Agħmel li l-Ispirtu s-Santu,
li mexxa lil Ġesù,
imexxi lili wkoll u jkun ta’ qawwa għalija
biex inkun xhud ta’ l-imħabba tiegħek.
Ma’ Marija, omm il-Mulej u omm il-Knisja,
nitolbok b’mod speċjali
skond il-fehmiet tal-Papa għal dan ix-xahar

 

Suédois
Gud vår Fader, jag anbefaller min
dag till Dig. Jag anbefaller Dig
mina böner, tankar, ord,
handlingar, glädjeämnen och
lidanden i gemenskap med Din
Son Jesus Kristus, som ständigt
ger sig själv för världens frälsning
i Eukaristin. Må den helige Ande,
som ledde Jesus, vara min
vägledare och min styrka denna
dag så att jag kan vittna om Din
kärlek. Med Maria, vår Herres och
Kyrkans moder, ber jag särskilt för
denna månads intentioner såsom
den Helige Fader föreslagit...

 

Néerlandais
God, onze Vader,
ik breng deze dag voor U.
Mijn gebeden, gedachten, woorden, daden,
vreugden en lijden bied ik U aan,
verenigd met het Hart van Uw Zoon Jezus,
Die niet ophoudt Zich te offeren in de Eucharist
voor de verlossing van de wereld.
Moge de Heilige Geest, die Jezus leidde,
ook mij leiden, mijn gids zijn en mijn kracht vandaag,
zodat ik mag getuigen van Uw liefde.
Met Maria, de moeder van onze Heer en van de Kerk,
bid ik speciaal voor de intenties van deze maand
zoals de Heilige Vader ze heeft voorgesteld.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



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Janvier

Général: La foi des chrétiens
Pour qu’en cette « année de la foi », les chrétiens puissent approfondir la connaissance du
mystère du Christ et témoigner avec joie de leur foi.

Missionnaire: Les chrétiens du Moyen Orientaix
Pour que les communautés chrétiennes du Moyen‐Orient reçoivent du Saint‐Esprit la force de la
fidélité et de la persévérance, particulièrement lorsqu’elles sont discriminées.

click here >>>COMMENTAIRES AUX INTENTIONS

INTENTION GENERAL - JANVIER

 

Pour qu’en cette « année de la foi », les chrétiens puissent approfondir la connaissance du mystère du Christ et témoigner avec joie de leur foi.

La foi des chrétiens
[...] J’ai décidé de promulguer une Année de la foi. Elle commencera le 11 octobre 2012, lors du cinquantième anniversaire de l’ouverture du Concile Vatican II, et se terminera en la solennité de Notre Seigneur Jésus-Christ Roi de l’univers, le 24 novembre 2013. Le 11 octobre 2012, aura lieu aussi le vingtième anniversaire de la publication du Catéchisme de l’Église catholique, texte promulgué par mon Prédécesseur, le Bienheureux Pape Jean-Paul II [3], dans le but d’exposer à tous les fidèles la force et la beauté de la foi.
[...]
8. En cette heureuse occasion, j’entends inviter les confrères Évêques du monde entier à s’unir au Successeur de Pierre, en ce temps de grâce spirituelle que le Seigneur nous offre, pour faire mémoire du don précieux de la foi. Nous voudrons célébrer cette Année de manière digne et féconde. La réflexion sur la foi devra s’intensifier pour aider tous ceux qui croient au Christ à rendre plus consciente et à revigorer leur adhésion à l’Évangile, surtout en un moment de profond changement comme celui que l’humanité est en train de vivre. Nous aurons l’opportunité de confesser la foi dans le Seigneur ressuscité dans nos cathédrales et dans les églises du monde entier; dans nos maisons et auprès de nos familles, pour que chacun ressente avec force l’exigence de mieux connaître et de transmettre aux générations futures la foi de toujours. Les communautés religieuses comme celles des paroisses, et toutes les réalités ecclésiales anciennes et nouvelles, trouveront la façon, en cette Année, de rendre une profession publique du Credo.
9. Nous désirons que cette Année suscite en chaque croyant l’aspiration à confesser la foi en plénitude et avec une conviction renouvelée, avec confiance et espérance. Ce sera aussi une occasion propice pour intensifier la célébration de la foi dans la liturgie, et en particulier dans l’Eucharistie, qui est « le sommet auquel tend l’action de l’Église, et en même temps la source d’où découle toute sa force » [14]. En même temps, nous souhaitons que le témoignage de vie des croyants grandisse en crédibilité. Redécouvrir les contenus de la foi professée, célébrée, vécue et priée [15], et réfléchir sur l’acte lui-même par lequel on croit, est un engagement que chaque croyant doit faire sien, surtout en cette Année.
[...]
13. Il sera décisif au cours de cette Année de parcourir de nouveau l’histoire de notre foi, laquelle voit le mystère insondable de l’entrelacement entre sainteté et péché. Alors que la première met en évidence le grand apport que les hommes et les femmes ont offert à la croissance et au développement de la communauté par le témoignage de leur vie, le second doit provoquer en chacun une sincère et permanente œuvre de conversion pour faire l’expérience de la miséricorde du Père qui va à la rencontre de tous.
En ce temps, nous tiendrons le regard fixé sur Jésus Christ « à l’origine et au terme de la foi » (He 12, 2) : en lui trouve son achèvement tout tourment et toute aspiration du cœur humain. La joie de l’amour, la réponse au drame de la souffrance et de la douleur, la force du pardon devant l’offense reçue et la victoire de la vie face au vide de la mort, tout trouve son achèvement dans le mystère de son Incarnation, du fait qu’il s’est fait homme, qu’il a partagé avec nous la faiblesse humaine pour la transformer par la puissance de sa résurrection. En lui, mort et ressuscité pour notre salut, trouvent pleine lumière les exemples de foi qui ont marqué ces deux mille ans de notre histoire de salut.

Par la foi, Marie a accueilli la parole de l’Ange et elle a cru à l’annonce qu’elle deviendrait Mère de Dieu dans l’obéissance de son dévouement (cf. Lc 1, 38). Visitant Elisabeth, elle éleva son cantique de louange vers le Très-Haut pour les merveilles qu’il accomplissait en tous ceux qui s’en remettent à lui (cf. Lc 1, 46-55). Avec joie et anxiété elle met au jour son fils unique, maintenant intacte sa virginité (cf. Lc 2, 6-7). Comptant sur Joseph son époux, elle porta Jésus en Égypte pour le sauver de la persécution d’Hérode (cf. Mt 2, 13-15). Avec la même foi, elle suivit le Seigneur dans sa prédication et demeura avec lui jusque sur le Golgotha (cf. Jn 19, 25-27). Avec foi Marie goûta les fruits de la résurrection de Jésus et, conservant chaque souvenir dans son cœur (cf. Lc 2, 19.51), elle les transmit aux Douze réunis avec elle au Cénacle pour recevoir l’Esprit Saint (cf. Ac 1, 14; 2, 1-4).
Par la foi, les Apôtres laissèrent tout pour suivre le Maître (cf. Mc 10, 28). Ils crurent aux paroles par lesquelles il annonçait le Royaume de Dieu présent et réalisé dans sa personne (cf. Lc 11, 20). Ils vécurent en communion de vie avec Jésus qui les instruisait par son enseignement, leur laissant une nouvelle règle de vie par laquelle ils seraient reconnus comme ses disciples après sa mort (cf. Jn 13, 34-35). Par la foi, ils allèrent dans le monde entier, suivant le mandat de porter l’Évangile à toute créature (cf. Mc 16, 15) et, sans aucune crainte, ils annoncèrent à tous la joie de la résurrection dont ils furent de fidèles témoins.
Par la foi, les disciples formèrent la première communauté regroupée autour de l’enseignement des Apôtres, dans la prière, dans la célébration de l’Eucharistie, mettant en commun tout ce qu’ils possédaient pour subvenir aux besoins des frères (cf. Ac 2, 42-47).
Par la foi, les martyrs donnèrent leur vie, pour témoigner de la vérité de l’Évangile qui les avait transformés et rendus capables de parvenir au don le plus grand de l’amour avec le pardon de leurs propres persécuteurs.
Par la foi, des hommes et des femmes ont consacré leur vie au Christ, laissant tout pour vivre dans la simplicité évangélique l’obéissance, la pauvreté et la chasteté, signes concrets de l’attente du Seigneur qui ne tarde pas à venir. Par la foi, de nombreux chrétiens ont promu une action en faveur de la justice pour rendre concrète la parole du Seigneur venu annoncer la libération de l’oppression et une année de grâce pour tous (cf. Lc 4, 18-19).
Par la foi, au cours des siècles, des hommes et des femmes de tous les âges, dont le nom est inscrit au Livre de vie (cf. Ap 7, 9; 13, 8), ont confessé la beauté de suivre le Seigneur Jésus là où ils étaient appelés à donner le témoignage de leur être chrétiens: dans la famille, dans la profession, dans la vie publique, dans l’exercice des charismes et des ministères auxquels ils furent appelés.
Par la foi, nous vivons nous aussi : par la reconnaissance vivante du Seigneur Jésus, présent dans notre existence et dans l’histoire.

BENOÎT XVI
LETTRE APOSTOLIQUE "MOTU PROPRIO"
PORTA FIDEI 
11 octobre 2011


© Copyright 2011 - Libreria Editrice Vaticana

 

 

 

·  BENOÎT XVI - LETTRE APOSTOLIQUE "MOTU PROPRIO" - PORTA FIDEI - 11 octobre 2011

Voir aussi:


·  Note avec indications pastorales pour l’Année de la foi - CONGRÉGATION POUR LA DOCTRINE DE LA FOI
* * *

La grande thématique de cette année comme aussi des années à venir est en effet : comment annoncer l’Évangile aujourd’hui ? De quelle manière la foi, force vive et vitale, peut-elle devenir aujourd’hui une réalité ? Les événements ecclésiaux de l’année qui est sur le point de se conclure, se rapportent tous, en fin de compte, à ce thème.[...]L’Année de la Foi, en mémoire du début du Concile, il y a cinquante ans, s’insère aussi dans ce contexte. Chacun de ces événements a eu ses propres accentuations. En Allemagne, le pays d’origine de la Réforme, la question œcuménique avec toutes ses difficultés et ses espérances a eu bien sûr une importance particulière. Inséparablement liée à celle-ci, revient toujours au centre de la discussion la question : Qu’est ce qu’une réforme de l’Église ? Comment arrive-t-elle ? Quelles sont ses chemins et ses objectifs ? Avec préoccupation, non seulement les croyants, mais aussi les personnes extérieures, observent que les personnes qui vont régulièrement à l’église deviennent toujours plus âgées et que leur nombre diminue continuellement ; qu’il y a une stagnation des vocations au sacerdoce ; que le scepticisme et l’incroyance augmentent.

Que devenons donc faire ? Il y a des discussions sans fin sur ce qu’il faut faire pour inverser cette tendance. Et certainement, il faut faire beaucoup de choses ! Mais uniquement le faire ne résout pas le problème. Le centre de la crise de l’Église en Europe est la crise de la foi. Si nous ne trouvons pas une réponse à celle-ci, si la foi ne retrouve pas une nouvelle vitalité, en devenant une conviction profonde et une force réelle grâce à la rencontre de Jésus Christ, toutes les autres réformes resteront inefficaces.

BENOÎT XVI
DISCOURS AUX CARDINAUX, À LA CURIE ROMAINE 
ET À LA FAMILLE PONTIFICALE
POUR LA PRÉSENTATION DES VŒUX DE NOËL
22 décembre 2011 


© Copyright 2011 - Libreria Editrice Vaticana




COMMENTAIRE PASTORAL

Le Seigneur Jésus a donné mission à Simon Pierre d’affermir ses frères et ses sœurs (Lc 22,32). C’est exactement ce que fait notre Saint-Père, successeur de saint Pierre, quand il appelle l’Eglise universelle à célébrer l’Année de la Foi, ouverte le 11 octobre 2012 et qui sera clôturée le 24 novembre 2013.
Nous avons de fortes raisons de centrer notre attention et nos énergies sur le renouvellement et la profession de notre foi en Jésus-Christ et son Evangile source de vie. Tandis que l’Eglise progresse dans certaines parties du monde, il semble que, dans d’autres, les hommes et les femmes ont oublié tout ce que notre foi devrait apporter à leurs vies et à nos communautés. Pour un nombre croissant de personnes appartenant aux sociétés qui furent traditionnellement chrétiennes, la route à suivre ne serait plus celle de Jésus, et la promesse de la fidélité de Dieu manifestée dans la résurrection de Jésus ne serait plus notre espoir et notre consolation. La fermeture d’églises, le déclin du nombre de fidèles assistant régulièrement à la messe, et la raréfaction des vocations au sacerdoce et à la vie religieuse ne constituent que les symptômes d’une érosion plus profonde de la foi.
N’allons donc pas nous étonner si "Pierre" s’attache à "affermir" ses sœurs et ses frères!
Notre Saint-Père invite chacun d’entre nous, pendant cette Année de la Foi, à prendre le temps qu’il faut pour mener à bien un sérieux effort de pénétration plus profonde dans la compréhension du mystère du Christ. Si nous voulons vivre à plein la vocation à laquelle le Seigneur appelle chacun de nous, et découvrir la joie, le sens et la plénitude de la vie à laquelle nous aspirons, nous devons absolument consentir à faire un effort conscient de redécouverte de la richesse du Christ, de la présence qu’il nous offre dans les sacrements, de la parole qu’il nous réserve dans les Ecritures, de l’exemple des saints et des enseignements de l’Eglise.

Ainsi, l’Année de la Foi est-elle d’abord et avant tout une invitation à rencontrer Jésus, le Seigneur Vivant et de nous laisser une fois encore transformer par son action dans notre vie. Nous devrons pour cela être prêts à nous convertir. A mesure que notre vie sera remodelée à l’image du Christ, nos familles, nos paroisses, nos communautés, nos écoles et nos lieux de travail connaîtront également une transformation. Par le témoignage de notre vie plus que par nos dires, notre foi éclairera ceux qui nous entourent et les inspirera. Le Saint-Père nous rappelle judicieusement que c’est surtout dans un amour actif et généreux que notre adhésion à Jésus sera connue.
Gardant nos yeux résolument fixés sur Jésus, pionnier et perfection de notre foi, et cherchant à le connaître et à l’aimer de mieux en mieux cette année, prions Dieu notre Père très aimant d’achever en nous l’œuvre de notre salut, de sorte que par le témoignage des disciples courageux et engagés de Jésus, le monde puisse se réaliser dans la foi en Dieu unique et vrai, et en Jésus-Christ son Fils!

P. Gerald Blaszczak, s.j.
Secrétaire de la Société de Jésus pour la Promotion de la Foi




QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

1. Ai-je la foi ? Celle-ci m’influence-t-elle dans ma vie pratique, dans mes critères et dans mes décisions ? De quelle manière ?
2. Ma communication avec le Christ Ressuscité est-elle quelque chose de constant dans ma vie quotidienne ? Comment puis-je l’améliorer ?
3. Dans mon histoire personnelle, quelles personnes m’ont-elles aidées à fortifier la foi ?
4. Comment puis-je contribuer à fortifier la foi d’autres personnes ?

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• Gn 22, 1-18 La foi d’Abraham
• Rm 3, 21-31 Sauvés par la foi
• Lc 17, 5-6 La foi comme un grain de moutarde
• Mt 28, 16-20 Je suis avec vous tous les jours

INTENTION MISSIONNAIRE

Pour que les communautés chrétiennes du MoyenOrient reçoivent du SaintEsprit la force de la fidélité et de la persévérance, particulièrement lorsquelles sont discriminées.

Les chrétiens du Moyen Orient
La Célébration eucharistique, action de grâce à Dieu par excellence, est marquée aujourd’hui pour nous, réunis auprès de la Tombe de Saint Pierre, par un motif extraordinaire: la grâce de voir réunis pour la première fois au sein d’une Assemblée synodale, autour de l’Evêque de Rome et Pasteur universel, les évêques de la région du Moyen-Orient. Cet événement si singulier démontre l’intérêt de l’Eglise tout entière pour la précieuse et bien-aimée portion du Peuple de Dieu qui vit en Terre Sainte et dans tout le Moyen-Orient.
Rendons grâce tout d’abord au Seigneur de l’histoire parce qu’Il a permis que, malgré des vicissitudes souvent difficiles et tourmentées, le Moyen-Orient voit toujours, depuis le temps de Jésus jusqu’à nos jours, la continuité de la présence des chrétiens. En ces terres, l’unique Eglise du Christ s’exprime dans la variété des traditions liturgiques, spirituelles, culturelles et disciplinaires des six vénérables Eglises orientales catholiques sui iuris, ainsi que dans la Tradition latine. Le salut fraternel que j’adresse avec une grande affection aux Patriarches de chacune d’entre elles, veut s’étendre en ce moment à tous les fidèles confiés à leur charge pastorale dans leurs pays respectifs ainsi qu’au sein de la diaspora.
[…]
Ce que nous appelons «le Moyen-Orient» fait partie, avec sa propre spécificité, de tels critères. Cette région du monde, Dieu la voit aussi dans une perspective différente, nous pourrions dire «d’en haut»: c’est la terre d’Abraham, d’Isaac et de Jacob; la terre de l’exode et du retour de l’exil; la terre du temple et des prophètes; la terre dans laquelle le Fils Unique est né de Marie, où il a vécu, est mort et est ressuscité; le berceau de l’Eglise, constituée afin d’apporter l’Evangile du Christ jusqu’aux frontières du monde. Et nous aussi, en tant que croyants, nous regardons vers le Moyen-Orient avec ce même regard, dans la perspective de l’histoire du salut. C’est cette optique intérieure qui m’a guidé dans les voyages apostoliques en Turquie, en Terre Sainte — Jordanie, Israël, Palestine — et à Chypre, où j’ai pu connaître de près les joies et les préoccupations des communautés chrétiennes. C’est aussi pour cela que j’ai accueilli volontiers la proposition des Patriarches et des Evêques de convoquer une Assemblée synodale afin de réfléchir ensemble, à la lumière de l’Ecriture Sainte et de la Tradition de l’Eglise, sur le présent et sur l’avenir des fidèles et des populations du Moyen-Orient.
[…]

Par conséquent, le but de cette Assemblée synodale est principalement pastoral. Même en ne pouvant pas ignorer la situation sociale et politique délicate et parfois dramatique de certains pays, les Pasteurs des Eglises au Moyen-Orient désirent se concentrer sur les aspects propres à leur mission. A cet égard, le Document de travail, élaboré par un Conseil pré-synodal dont je remercie vivement les membres pour le travail accompli, a souligné cette finalité ecclésiale de l’Assemblée, en relevant qu’il est de son intention, sous la conduite de l’Esprit Saint, de raviver la communion de l’Eglise catholique au Moyen-Orient. Avant tout, au sein de chaque Eglise, parmi tous ses membres: patriarche, évêques, prêtres, religieux, consacrés et laïcs. Et puis, dans les rapports avec les autres Eglises. La vie ecclésiale, ainsi affermie, verra se développer des fruits très positifs sur le chemin œcuménique avec les autres Eglises et Communautés ecclésiales présentes au Moyen-Orient. Cette occasion est également propice pour poursuivre de façon constructive le dialogue avec les juifs auxquels nous lie de manière indissoluble la longue histoire de l’Alliance, tout comme celui avec les musulmans. Les travaux de l’Assemblée synodale sont en outre orientés vers le témoignage des chrétiens aux niveaux personnel, familial et social. Cela requiert le renforcement de leur identité chrétienne par l’intermédiaire de la Parole de Dieu et des Sacrements. Nous souhaitons tous que les fidèles sentent la joie de vivre en Terre Sainte, terre bénie par la présence et par le glorieux mystère pascal du Seigneur Jésus Christ. Tout au long des siècles, ces Lieux ont attiré des multitudes de pèlerins, ainsi que des communautés religieuses masculines et féminines, qui ont considéré comme un grand privilège le fait de pouvoir vivre et rendre témoignage en Terre de Jésus. Malgré les difficultés, les chrétiens de Terre Sainte sont appelés à raviver la conscience d’être des pierres vivantes de l’Eglise au Moyen-Orient, auprès des Lieux Saints de notre salut. Mais vivre dignement dans sa propre patrie est avant tout un droit humain fondamental: c’est pourquoi il faut favoriser des conditions de paix et de justice, indispensables pour un développement harmonieux de tous les habitants de la région. Tous sont donc appelés à apporter leur propre contribution: la communauté internationale, en soutenant un chemin fiable, loyal et constructif vers la paix; les religions majoritairement présentes dans la région, en promouvant les valeurs spirituelles et culturelles qui unissent les hommes et excluent toute expression de violence. Les chrétiens continueront à offrir leur contribution non seulement par le biais d’œuvres de promotion sociale, comme les instituts d’éducation et de santé, mais surtout avec l’esprit des Béatitudes évangéliques qui anime la pratique du pardon et de la réconciliation. Dans cet engagement, ils auront toujours le soutien de toute l’Eglise, comme cela est ici solennellement attesté par la présence des délégués des épiscopats d’autres continents.

BENOÎT XVI 
HOMÉLIE POUR L’OUVERTURE 
DE L'ASSEMBLÉE SPÉCIALE DU SYNODE DES ÉVÊQUES
POUR LE MOYEN ORIENT
10 octobre 2010 


© Copyright 2010 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·   BENOÎT XVI - HOMÉLIE POUR L’OUVERTURE DE L'ASSEMBLÉE SPÉCIALE DU SYNODE DES ÉVÊQUES POUR LE MOYEN ORIENT - 11 octobre 2011
COMMENTAIRE PASTORAL

Au Moyen-Orient, on trouve une grande variété de communautés chrétiennes, chacune avec son histoire particulière, ses traditions théologiques et spirituelles, sa propre langue et ses coutumes. Par exemple, dans notre région, en Syrie, nous utilisons encore dans la liturgie la langue parlée par Jésus et par l’Eglise primitive, c’est-à-dire l’araméen. [Ici, sur notre site, vous pouvez écouter l’enregistrement du Notre Père récité par une personne dont la langue maternelle est l’araméen.] De nos jours et depuis les temps de la conquête musulmane, la langue dominante est l’arabe et, aujourd’hui, la majorité des chrétiens en Syrie prie dans cette langue. On utilise aussi les langues copte, arménienne, assyrienne, grecque, hébraïque et turque.
Une particularité de cette région est le fait que c’est ici que sont nées les trois grandes religions monothéistes : le judaïsme, le christianisme et la religion musulmane. Sur ces terres bibliques sont survenus tous les événements dont parle l’Ancien Testament et c’est ici, en Palestine, que Notre Seigneur est né. C’est ici aussi, à Jérusalem, qu’il a été crucifié et c’est ici qu’il est ressuscité. Enfin, c’est à partir d’ici que le message chrétien du salut a été propagé.
Nous, les Eglises du Moyen-Orient, nous sommes les gardiennes et les témoins de l’Evangile entourés par un milieu musulman et juif. Il y a eu de nombreuses persécutions tout au long de l’histoire, une histoire qui continue tristement de nos jours. Aujourd’hui, dans beaucoup de nos pays, les chrétiens voient leur foi menacée et ont souffert de persécutions et d’attentats contre leurs vies.

La situation des chrétiens au nord de l’Irak ou dans certaines régions d’Egypte, qui sont là depuis aussi longtemps, sinon plus, que les membres d’autres religions locales, pour n’évoquer que deux régions, souffrent aujourd’hui encore de persécutions graves et injustes. Le Moyen-Orient contribue à le démontrer: il n’est pas exagéré d’affirmer qu’en ce moment historique, et si l’on considère l’ensemble des peuples, les chrétiens constituent le groupe le plus persécuté au monde. Le Synode des évêques, célébré dans cette région il y a deux ans, témoigne de l’importance qu’ont les chrétiens du Moyen-Orient pour l’Eglise universelle, et cela a été pour nous un signe fort de solidarité et d’appui dans des moments difficiles.
Cela dit, n’oublions pas que cette histoire comporte également une autre face. Les fils de différentes traditions religieuses, au Moyen-Orient et ailleurs, ont eu la possibilité de coexister en paix et en commun accord durant de nombreux siècles. Avec le Saint-Père, nous souhaitons prier ce mois-ci pour que nous rendions à nouveau réelle cette coexistence pacifique et pour que dans les moments difficiles, les chrétiens puissent vivre leur foi avec fidélité et persévérance.

P. ZYGMUNT KWIATKOWSKI, s.j.
Secrétaire national de l’AP Syrie

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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Février

Général: Les familles de migrants
Pour que les familles de migrants, les mères en particulier, soient soutenues et accompagnées
dans leurs difficultés.

Missionnaire: La construction de la paix
Pour que ceux qui souffrent de guerres et de conflits soient les protagonistes d’un futur de paix.

 

INTENTION GENERAL - FEVRIER

 

Pour que les familles de migrants, les mères en particulier, soient soutenues et accompagnées dans leurs difficultés.

Les familles de migrants
A l’occasion de la prochaine Journée Mondiale des Migrants et des Réfugiés, en contemplant la Sainte Famille de Nazareth, icône de toutes les familles, je voudrais vous inviter à réfléchir sur la condition de la famille migrante. L’évangéliste Matthieu raconte que, peu de temps après la naissance de Jésus, Joseph fut contraint de partir de nuit pour l’Egypte, emmenant avec lui l’enfant et sa mère, afin de fuir la persécution du roi Hérode (cf. Mt 2, 13-15). En commentant cette page évangélique, mon vénéré Prédécesseur, le Serviteur de Dieu le Pape Pie XII, écrivit en 1952 : « La famille de Nazareth en exil, Jésus, Marie et Joseph émigrés et réfugiés en Egypte, pour se soustraire à l’ire d’un roi impie, sont le modèle, l’exemple et le soutien de tous les migrants et les pèlerins de tous âges et de tous pays, de tous les réfugiés de quelque condition qu’ils soient et qui, harcelés par la persécution ou par le besoin, se voient contraints d’abandonner leur patrie, les chers membres de leur famille, leurs voisins, leurs doux amis, et de se rendre en terre étrangère » (Exsul familia, AAS 44, 1952, 649). Dans le drame de la Famille de Nazareth, obligée de se réfugier en Egypte, nous entrevoyons la douloureuse condition de tous les migrants, en particulier des réfugiés, des exilés, des dispersés, des déplacés internes et des persécutés. Nous entrevoyons les difficultés de chaque famille de migrants, les privations, les humiliations, les restrictions et la fragilité de millions et de millions de migrants, de déplacés internes et de réfugiés. La Famille de Nazareth reflète l’image de Dieu conservée dans le cœur de chaque famille humaine, bien que défigurée et affaiblie par l’émigration.
Le thème de la prochaine Journée Mondiale des Migrants et des Réfugiés – La famille migrante – se situe dans la continuité avec ceux de 1980, 1986 et 1993, et entend souligner une fois de plus l’engagement de l’Eglise en faveur non seulement de l’individu qui migre, mais aussi de sa famille, lieu et ressource de la culture de la vie et facteur d’intégration des valeurs. Nombreuses sont les difficultés que rencontre la famille du migrant. L’éloignement de ses membres entre eux et l’impossibilité de se réunir sont souvent des occasions de rupture des liens d’origine. De nouveaux rapports s’instaurent et de nouvelles affections naissent ; on oublie le passé et ses devoirs, soumis à dure épreuve par l’éloignement et la solitude. Si une réelle possibilité d’insertion et de participation n’est pas assurée à la famille immigrée, il devient difficile de prévoir son développement harmonieux. La Convention Internationale pour la protection des droits de tous les travailleurs immigrés et des membres de leurs familles, entrée en vigueur le 1er juillet 2003, entend protéger les travailleurs et les travailleuses émigrés et les membres de leurs familles respectives.

La valeur de la famille est donc également reconnue pour ce qui est de l’émigration, phénomène désormais structurel de nos sociétés. L’Eglise encourage la ratification des instruments internationaux légaux visant à défendre les droits des migrants, des réfugiés et de leurs familles, et offre, par le biais de ses diverses Institutions et Associations, une advocacy qui devient toujours plus nécessaire. C’est à cette fin qu’ont été ouverts des centres d’écoute des migrants, des maisons pour les accueillir, des bureaux pour les services à rendre aux personnes et aux familles, et que d’autres initiatives ont vu le jour pour répondre aux exigences croissantes en ce domaine.
Beaucoup se fait déjà pour l’intégration des familles des immigrés, même si beaucoup reste encore à faire. Il existe des difficultés effectives liées à certains “mécanismes de défense” de la première génération d’immigrés, qui risquent de constituer un obstacle à une maturation plus profonde des jeunes de la seconde génération. Voilà pourquoi il devient nécessaire d’adopter des mesures législatives, juridiques et sociales pour faciliter une telle intégration. Ces derniers temps, le nombre de femmes quittant leur pays d’origine, en quête de meilleures conditions de vie, en vue de perspectives professionnelles plus prometteuses, a augmenté. Toutefois, bien des femmes finissent par devenir victimes du trafic d’êtres humains et de la prostitution. En œuvrant à la réunion des familles, les travailleurs sociaux, en particulier les religieuses, peuvent rendre un service de médiation apprécié et toujours davantage valorisé.
Concernant l’intégration des familles des immigrés, je ressens le devoir d’attirer l’attention sur les familles des réfugiés dont les conditions semblent avoir empiré par rapport au passé, notamment en ce qui s’agit la réunion des foyers familiaux. Dans les camps qui leur sont destinés vient parfois s’ajouter, aux difficultés logistiques et aux difficultés personnelles liées aux traumatismes et au stress émotionnel, dus aux tragiques expériences vécues, le risque de l’implication des femmes et des enfants dans l’exploitation sexuelle, comme mécanisme de survie. Dans ces cas-là, en plus d’une assistance capable d’apaiser les blessures du cœur, une présence pastorale attentive est nécessaire pour offrir un soutien de la part de la communauté chrétienne, capable de rétablir la culture du respect et de faire redécouvrir la véritable valeur de l’amour. Il faut encourager ceux qui sont détruits intérieurement à retrouver la confiance en eux-mêmes. Il faut ensuite œuvrer pour que soient garantis les droits et la dignité des familles et qu’un logement répondant à leurs exigences leur soit assuré. Il faut d’autre part demander aux réfugiés de cultiver une attitude ouverte et positive à l’égard de la société qui les accueille, en conservant une disponibilité active vis-à-vis des propositions de participation visant à construire ensemble une communauté intégrée qui soit la “ maison commune ” de tous.

BENOÎT XVI 
MESSAGE POUR LA JOURNÉE MONDIALE DES MIGRANTS (2007)
18 octobre 2006


© Copyright 2006 - Libreria Editrice Vaticana

Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA JOURNÉE MONDIALE DES MIGRANTS (2007) - 18 octobre 2006

COMMENTAIRE PASTORAL

Selon l’Organisation internationale des migrations (OIM), lors de la dernière décennie, le nombre des personnes migrantes est passé de 150 millions en l’an 2000 à 214 millions en l’an 2010, sous la pression de la misère des gens, de la cruauté des guerres, des changements climatiques et des désastres naturels.
Dans l’histoire, la majorité des migrants ont été des hommes, pères de famille qui partaient et qui, des années plus tard, envoyaient de l’argent à leurs épouses et leurs enfants ou qui mettaient de l’argent de côté dans la perspective du retour chez soi. De nos jours, la migration est de plus en plus féminine. Il s’agit souvent de mères qui fuient un milieu de violence intra-familiale et d’abandon, de femmes qui ont été abandonnées - très souvent avec des enfants en bas âge - par des hommes qui ne sont jamais revenus, et qui ont dû entreprendre elles-mêmes, jeunes et seules, une migration clandestine, en payant de hauts intérêts pour le voyage. Etant vulnérables, elles sont exposées à des situations d’exploitation et de violence, elles sont coincées dans une série d’activités peu valorisantes, surtout si elles sont « sans-papiers », et peuvent même devenir « victimes de la traite des personnes ». Les femmes constituent aujourd’hui 49 % de tous les migrants et seul un petit pourcentage de celles qui partent reviennent, de telle sorte que l’on observe fréquemment des familles « fracturées », séparées par de grandes distances et qui vivent dans l’espoir de la réunion : des « familles transnationales ». La séparation de ces familles cause du stress, surtout chez la mère qui émigre et chez les enfants mineurs restés dans le pays d’origine. Ces situations engendrent de l’anxiété, de la tristesse, de la peur, des sentiments de frustration et de faible estime de soi, se répercutant sur la santé mentale et physique. A l’arrivée dans le pays d’accueil, les personnes concernées éprouvent un « choc » culturel, qui commence par de l’enthousiasme et de l’optimisme et qui peut s’achever par l’adaptation ou le refus de la nouvelle culture si l’immigré est marginal et isolé socialement. Même lorsque la séparation s’effectue dans un processus planifié comme la migration volontaire, il y a toujours des effets chez ceux qui émigrent et chez ceux qui restent; effets qui empirent dans les cas de migration forcée, comme par exemple dans les familles qui fuient la guerre ou qui sont victimes de la torture.

La désintégration familiale implique parfois de sérieux problèmes psychosociaux tels que l’alcoolisme, les toxicomanies, le clanisme, etc. Les enfants de migrants se sentent abandonnés, ils sont vulnérables, avec des problèmes d’identité, de désertion scolaire et ils sont parfois victimes d’abus sexuel ou de maltraitance infantile.
Nous devons pencher notre réflexion sur les conséquences que de tels dommages peuvent causer. Même si la réunification familiale constitue la voie radicale de l’éradication de la désintégration familiale, elle n’est qu’un premier pas vers la solution des problèmes de la migration. Si l’on considère que ces familles vivent dans une situation qui ne reçoit pas l’attention voulue, apparaît la nécessité d’appliquer des stratégies de prévention et d’intervention au bénéfice des personnes qui migrent et de leurs familles. Les familles transnationales et immigrées ont besoin que nous les écoutions et que nous partagions leurs expériences de vie en les appuyant dans le bon fonctionnement de l’intégration familiale, dans l’éducation de leurs enfants ; en les aidant aussi à se rendre compte de leurs propres capacités et en leur donnant ainsi l’occasion de modifier la tendance à l’isolement et à la soumission que le processus migratoire provoque parfois. Nous avons la responsabilité de faire en sorte que la diversité soit acceptée dans le couple, dans la famille et dans notre société, et que les pères, les mères et les enfants des familles migrantes soient accueillis convenablement. Il nous faut favoriser l’émergence d’une relation interculturelle, diffuser les normes que les pays d’accueil devront accepter, initier des stratégies en faveur de la sensibilisation aux droits des gens et à l’éducation correspondante, favoriser la participation de groupes d’aide ou de réseaux d’appui social vers une véritable intégration et un véritable amour entre les peuples.
Leticia Marin
Psychologue transculturelle, travaillant avec des familles migrantes en Italie et en Amérique latine.


INTENTION MISSIONNAIRE - FEVRIER

Pour que ceux qui souffrent de guerres et de conflits soient les protagonistes d’un futur de paix.

La construction de la paix
7. La vérité de la paix doit avoir valeur en soi et faire valoir son reflet de lumière bénéfique même quand on se trouve dans la tragique situation de la guerre. Dans la Constitution pastorale Gaudium et spes, les Pères du Concile œcuménique Vatican II soulignent que « ce n'est pas parce qu'une guerre a malheureusement éclaté que du fait même tout devient licite entre parties adverses ».(7) La Communauté internationale s'est dotée d'un droit humanitaire international pour limiter au maximum, surtout pour les populations civiles, les conséquences dévastatrices de la guerre. En de multiples circonstances et de différentes manières, le Saint-Siège a exprimé son soutien à ce droit humanitaire, encourageant son respect et sa prompte mise en œuvre, convaincu que la vérité de la paix existe aussi dans la guerre. Le droit humanitaire international est à mettre au compte des expressions les plus heureuses et les plus efficaces des exigences qui émanent de la vérité de la paix. C'est justement pourquoi le respect de ce droit s'impose comme un devoir pour tous les peuples. Sa valeur doit être appréciée et il faut en garantir l'application correcte, en le renouvelant par des normes ponctuelles, capables de faire face aux scénarios changeants des conflits armés d'aujourd'hui, ainsi qu'à l'utilisation d'armements toujours nouveaux et plus sophistiqués.
8. Ma pensée reconnaissante va aux Organisations internationales et à toutes les personnes qui, par un effort permanent, travaillent à l'application du droit humanitaire international. Comment pourrais-je oublier ici les nombreux soldats engagés dans de délicates opérations de règlement des conflits et de rétablissement des conditions nécessaires à la réalisation de la paix? À eux aussi je désire rappeler les paroles du Concile Vatican II: « Ceux qui se vouent au service de la patrie et qui sont incorporés dans l'armée se considéreront eux aussi comme serviteurs de la sécurité et de la liberté des peuples, et, en s'acquittant correctement de cette tâche, ils contribuent vraiment à la consolidation de la paix ».(8) C'est dans ce domaine exigeant que se situe l'action pastorale des Ordinaires militaires de l'Église catholique: mes encouragements à demeurer, en toutes situations et en tous milieux, de fidèles évangélisateurs de la vérité de la paix vont aux Ordinaires militaires ainsi qu'aux aumôniers militaires.
12. Regardant le contexte mondial actuel, nous pouvons enregistrer avec plaisir quelques signes prometteurs sur le chemin de la construction de la paix. Je pense, par exemple, à la diminution numérique des conflits armés. Il s'agit certainement de pas encore très timides sur le sentier de la paix, mais déjà en mesure d'annoncer un avenir de plus grande sérénité, en particulier pour les populations martyrisées de la Palestine, la Terre de Jésus, et pour les habitants de certaines régions d'Afrique et d'Asie qui attendent depuis des années la conclusion positive des processus de pacification et de réconciliation en cours. Ce sont des signes réconfortants qui demandent à être confirmés et consolidés par une action unanime et infatigable, surtout de la part de la Communauté internationale et de ses Organismes, qui ont pour mission de prévenir les conflits et d'apporter une solution pacifique à ceux qui sont en cours.

13. Tout cela ne doit cependant pas inciter à un optimisme naïf. On ne peut, en effet, oublier que, malheureusement, se poursuivent encore de sanglants conflits fratricides et des guerres dévastatrices, qui sèment larmes et mort en de larges zones de la terre. Il y a des situations dans lesquelles le conflit, qui couve comme un feu sous la cendre, peut de nouveau éclater, causant des destructions d'une ampleur imprévisible. Les autorités qui, au lieu de mettre à exécution ce qui est en leur pouvoir pour promouvoir efficacement la paix, fomentent chez les citoyens des sentiments d'hostilité envers les autres nations se chargent d'une très grave responsabilité: elles mettent en danger, dans des régions particulièrement à risque, les équilibres délicats atteints au prix de difficiles négociations, contribuant ainsi à rendre l'avenir de l'humanité plus dépourvu de sécurité et plus confus. Que dire ensuite des gouvernements qui comptent sur les armes nucléaires pour garantir la sécurité de leurs pays? Avec d'innombrables personnes de bonne volonté, on peut affirmer que cette perspective, hormis le fait qu'elle est funeste, est tout à fait fallacieuse. En effet, dans une guerre nucléaire il n'y aurait pas des vainqueurs, mais seulement des victimes. La vérité de la paix demande que tous — aussi bien les gouvernements qui, de manière déclarée ou occulte, possèdent des armes nucléaires depuis longtemps, que ceux qui entendent se les procurer — changent conjointement de cap par des choix clairs et fermes, s'orientant vers un désarmement nucléaire progressif et concordé. Les ressources ainsi épargnées pourront être employées en projets de développement au profit de tous les habitants et, en premier lieu, des plus pauvres.
16. En conclusion de ce message, je voudrais maintenant m'adresser particulièrement à ceux qui croient au Christ, pour leur renouveler l'invitation à se faire des disciples du Seigneur attentifs et disponibles. En écoutant l'Évangile, chers frères et sœurs, nous apprenons à fonder la paix sur la vérité d'une existence quotidienne inspirée par le commandement de l'amour. Il est nécessaire que chaque communauté s'engage dans une action intense et capillaire d'éducation et de témoignage qui fasse grandir en chacun la conscience de l'urgence de découvrir toujours plus profondément la vérité de la paix. Je demande en même temps que l'on intensifie la prière, parce que la paix est d'abord un don de Dieu à implorer sans cesse. Grâce à l'aide divine, l'annonce et le témoignage de la vérité de la paix en sortiront certainement plus convaincants et plus éclairants. Avec confiance et abandon filial, tournons notre regard vers Marie, la Mère du Prince de la Paix. Au commencement de cette nouvelle année, demandons- lui d'aider l'ensemble du Peuple de Dieu à être, en toute circonstance, artisan de paix, se laissant éclairer par la Vérité qui rend libre (cf. Jn 8,32). Par son intercession, puisse l'humanité apprécier de manière croissante ce bien fondamental et s'engager à en consolider la réalité dans le monde, pour remettre aux générations qui viendront un avenir plus serein et plus sûr!

BENOÎT XVI
MESSAGE POUR LA CÉLÉBRATION DE LA JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX
8 décembre 2005


© Copyright 2005 - Libreria Editrice Vaticana

Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA CÉLÉBRATION DE LA JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX - 8 décembre 2005

Voir aussi:


·  BENOÎT XVI - DISCOURS DU PAPE BENOÎT XVI POUR LES VŒUX AU CORPS DIPLOMATIQUE - 9 janvier 2006

COMMENTAIRE PASTORAL

Environ 40 conflits armés importants sont en cours dans le monde. Dans la guerre moderne, les pertes de civils ne font qu'augmenter, en proportion de la totalité des décès. Les groupes vulnérables, comprenant notamment les enfants, les personnes âgées et les malades sont affectés d’une façon disproportionnée. Les conflits armés disloquent les communautés et les écosystèmes, causent des déplacements intérieurs et forcent les personnes à quitter leur propre pays, réduisant beaucoup d’entre elles à l'état de réfugiés, dans des conditions précaires et quelquefois avec le statut d'apatrides.
Les conséquences matérielles, psychologiques, émotionnelles et spirituelles de la guerre persistent durant des générations, bien longtemps après que les canons se soient tus. La guerre est en soi destructrice du développement durable. Les gens se débattent pour vaincre la misère lorsque les membres de la famille ont été tués et dispersés ; que leurs villages, leurs maisons, leurs écoles et leurs hôpitaux ont été détruits ; leurs provisions et leurs récoltes décimées ; leurs rivières et leurs eaux souterraines contaminées et leurs sols rendus dangereux par des mines mortelles et des toxines létales.
A travers sa prière pour que « ces peuples en guerre et en conflit puissent montrer le chemin de 'la construction d'un avenir pacifique'», le pape Benoît XVI reconnaît la capacité des civils, des militaires et des politiciens -lesquels sont à la fois les instigateurs et les victimes de la violence- à contribuer à l'émergence d'une paix durable. Motivés par la foi en un Dieu miséricordieux et aimant, il est possible de grandir grâce à des relations vivifiantes - avec soi-même, avec les autres, avec la création et en fin de compte avec Dieu, en dépit d’expériences très négatives.

En effet, la paix est un don de Dieu. Les techniques et les stratégies sont importantes, mais les pacificateurs les plus efficaces, ceux qui apportent au monde des transformations positives sont ceux qui sont vraiment devenus des femmes et des hommes de paix.
Nous connaissons tous des personnes inspirées, dont quelques-unes sont acclamées au niveau international, tandis que la plupart demeurent anonymes. Saint François d’Assise et saint Ignace de Loyola étaient tous deux des soldats dont les expériences passées devinrent une partie de leur processus de conversion à l'esprit de solidarité et de réconciliation. Plus récemment, les Mères des Disparus en Argentine et l’Archevêque Romero du Salvador, personnellement affectés par la violence, ont montré la voie de l'édification d'un avenir paisible pour leurs peuples respectifs. Vous aussi, vous pouvez probablement nommer des femmes et des hommes qui ont intégré le traumatisme de la violence dans leur vie jusqu'à devenir des artisans de paix.

Gearóid Francisco Ó’Conaire, ofm
Coordinateur du comité Justice et Paix
pour les Congrégations Religieuses Catholiques, à Rome



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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Mars

Général: Le respect de la Création
Pour que grandisse le respect de la nature, l’oeuvre de Dieu confiée à la responsabilité humaine.

Missionnaire: Les ministres ordonnés
Pour que les évêques, les prêtres et les diacres soient des annonciateurs infatigables de l’Evangile
jusqu’aux extrémités de la terre.

 

INTENTION GENERAL - MARS

 

Pour que grandisse le respect de la nature, l’oeuvre de Dieu confiée à la responsabilité humaine.

Le respect de la Création
4. Bien qu’évitant d’entrer dans des solutions techniques spécifiques, l’Église, «experte en humanité», s’empresse de rappeler avec force l’attention sur la relation entre le Créateur, l’être humain et la création. En 1990, Jean-Paul II parlait de «crise écologique» et, en soulignant que celle-ci avait un caractère principalement éthique, il indiquait «la nécessité morale urgente d’une solidarité nouvelle».[7] Cet appel est encore plus pressant aujourd’hui, face aux manifestations croissantes d’une crise qu’il serait irresponsable de ne pas prendre sérieusement en considération. Comment demeurer indifférents face aux problématiques qui découlent de phénomènes tels que les changements climatiques, la désertification, la dégradation et la perte de productivité de vastes surfaces agricoles, la pollution des fleuves et des nappes phréatiques, l’appauvrissement de la biodiversité, l’augmentation des phénomènes naturels extrêmes, le déboisement des zones équatoriales et tropicales? Comment négliger le phénomène grandissant de ce qu’on appelle les «réfugiés de l’environnement»: ces personnes qui, à cause de la dégradation de l’environnement où elles vivent, doivent l’abandonner – souvent en même temps que leurs biens – pour affronter les dangers et les inconnues d’un déplacement forcé? Comment ne pas réagir face aux conflits réels et potentiels liés à l’accès aux ressources naturelles? Toutes ces questions ont un profond impact sur l’exercice des droits humains, comme par exemple le droit à la vie, à l’alimentation, à la santé, au développement.
5. Toutefois, il faut considérer que la crise écologique ne peut être appréhendée séparément des questions qui s’y rattachent, étant profondément liée au concept même de développement et à la vision de l’homme et de ses relations avec ses semblables et avec la création. Il est donc sage d’opérer une révision profonde et perspicace du modèle de développement, et de réfléchir également sur le sens de l’économie et de ses objectifs, pour en corriger les dysfonctionnements et les déséquilibres. L’état de santé écologique de la planète l’exige; la crise culturelle et morale de l’homme le requiert aussi et plus encore, crise dont les symptômes sont évidents depuis un certain temps partout dans le monde.[8] L’humanité a besoin d’un profond renouvellement culturel; elle a besoin de redécouvrir les valeurs qui constituent le fondement solide sur lequel bâtir un avenir meilleur pour tous. Les situations de crise qu’elle traverse actuellement – de nature économique, alimentaire, environnementale ou sociale – sont, au fond, aussi des crises morales liées les unes aux autres. Elles obligent à repenser le cheminement commun des hommes. Elles contraignent, en particulier, à adopter une manière de vivre basée sur la sobriété et la solidarité, avec de nouvelles règles et des formes d’engagement s’appuyant avec confiance et avec courage sur les expériences positives faites et rejetant avec décision celles qui sont négatives. Ainsi seulement, la crise actuelle devient-elle une occasion de discernement et de nouvelle planification.
7. Malheureusement, on doit constater qu’une multitude de personnes, dans divers pays et régions de la planète, connaissent des difficultés toujours plus grandes à cause de la négligence ou du refus de beaucoup de veiller de façon responsable sur l’environnement. Le Concile œcuménique Vatican II a rappelé que «Dieu a destiné la terre et tout ce qu’elle contient à l’usage de tous les hommes et de tous les peuples».[14] L’héritage de la création appartient donc à l’humanité tout entière. Par contre, le rythme actuel d’exploitation met sérieusement en danger la disponibilité de certaines ressources naturelles non seulement pour la génération présente, mais surtout pour les générations futures.[15] Il n’est pas difficile dès lors de constater que la dégradation de l’environnement est souvent le résultat du manque de projets politiques à long terme ou de la poursuite d’intérêts économiques aveugles, qui se transforment, malheureusement, en une sérieuse menace envers la création. Pour contrer ce phénomène, en s’appuyant sur le fait que «toute décision économique a une conséquence de caractère moral»,[16] il est aussi nécessaire que l’activité économique respecte davantage l’environnement. Quand on utilise des ressources naturelles, il faut se préoccuper de leur sauvegarde, en en prévoyant aussi les coûts – en termes environnementaux et sociaux –, qui sont à évaluer comme un aspect essentiel des coûts mêmes de l’activité économique. Il revient à la communauté internationale et aux gouvernements de chaque pays de donner de justes indications pour s’opposer de manière efficace aux modes d’exploitation de l’environnement qui lui sont nuisibles. Pour protéger l’environnement, pour sauvegarder les ressources et le climat, il convient, d’une part, d’agir dans le respect de normes bien définies, également du point de vue juridique et économique, et, d’autre part, de tenir compte de la solidarité due à ceux qui habitent les régions plus pauvres de la terre et aux générations futures.

8. La mise en place d’une solidarité intergénérationnelle loyale semble en effet urgente. Les coûts découlant de l’usage des ressources environnementales communes ne peuvent être à la charge des générations futures: «Héritiers des générations passées et bénéficiaires du travail de nos contemporains, nous avons des obligations envers tous, et nous ne pouvons nous désintéresser de ceux qui viendront agrandir après nous le cercle de la famille humaine. La solidarité universelle qui est un fait, et un bénéfice pour nous, est aussi un devoir. Il s’agit d’une responsabilité que les générations présentes ont envers les générations à venir, une responsabilité qui appartient aussi aux Etats individuellement et à la Communauté internationale ».[...]
9. Il est hors de doute que l’un des points principaux que la communauté internationale doit affronter, est celui des ressources énergétiques en trouvant des stratégies communes et durables pour satisfaire les besoins en énergie de cette génération et des générations futures. A cette fin, il est nécessaire que les sociétés technologiquement avancées soient disposées à favoriser des comportements plus sobres, réduisant leurs propres besoins d’énergie et améliorant les conditions de son utilisation. Simultanément, il convient de promouvoir la recherche et l’application d’énergies dont l’impact environnemental est moindre et la «redistribution planétaire des ressources énergétiques … afin que les pays qui n’en ont pas puissent y accéder».[20] La crise écologique offre donc une opportunité historique pour élaborer une réponse collective destinée à convertir le modèle de développement global selon une orientation plus respectueuse de la création et en faveur du développement humain intégral, s’inspirant des valeurs propres de la charité dans la vérité. Je souhaite donc l’adoption d’un modèle de développement basé sur le caractère central de l’être humain, sur la promotion et le partage du bien commun, sur la responsabilité, sur la conscience d’un changement nécessaire des styles de vie et sur la prudence, vertu qui indique les actes à accomplir aujourd’hui en prévision de ce qui peut arriver demain.[21]
11. Il apparaît toujours plus clairement que le thème de la dégradation environnementale met en cause les comportements de chacun de nous, les styles de vie et les modèles de consommation et de production actuellement dominants, souvent indéfendables du point de vue social, environnemental et même économique. Un changement effectif de mentalité qui pousse chacun à adopter de nouveaux styles de vie, selon lesquels «les éléments qui déterminent les choix de consommation, d’épargne et d’investissement soient la recherche du vrai, du beau et du bon, ainsi que la communion avec les autres hommes pour une croissance commune»,[26] devient désormais indispensable. On doit toujours plus éduquer à construire la paix à partir de choix de grande envergure au niveau personnel, familial, communautaire et politique. Nous sommes tous responsables de la protection et du soin de la création. Cette responsabilité ne connaît pas de frontières. Selon le principe de subsidiarité, il est important que chacun s’engage à son propre niveau, travaillant afin que soit dépassée la suprématie des intérêts particuliers. Un rôle de sensibilisation et de formation incombe en particulier aux divers sujets de la société civile et aux Organisations non-gouvernementales, qui se dépensent avec détermination et générosité à l’expansion d’une responsabilité écologique, qui devrait être toujours plus attachée au respect de «l’écologie humaine». Il faut, en outre, rappeler la responsabilité des médias dans ce domaine en proposant des modèles positifs dont on puisse s’inspirer. S’occuper de l’environnement demande donc une vision large et globale du monde; un effort commun et responsable pour passer d’une logique centrée sur l’intérêt nationaliste égoïste à une vision qui embrasse toujours les besoins de tous les peuples. On ne peut rester indifférents à ce qui arrive autour de nous, parce que la détérioration de n’importe quelle partie de la planète retomberait sur tous. Les relations entre les personnes, les groupes sociaux et les États, comme entre l’homme et l’environnement, sont appelées à prendre le style du respect et de la «charité dans la vérité». Dans ce vaste contexte, il est plus que jamais souhaitable que les efforts de la communauté internationale visant à obtenir un désarmement progressif et un monde privé d’armes nucléaires – dont la seule présence menace la vie de la planète et le processus de développement intégral de l’humanité actuelle et future – se concrétisent et trouvent un consensus.

BENOÎT XVI 
MESSAGE POUR LA CÉLÉBRATION DE LA JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX
8 décembre 2009


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Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA CÉLÉBRATION DE LA JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX - 8 décembre 2009

COMMENTAIRE PASTORAL

Né en 1962, j’ai grandi dans un village du Tamil Nadu en Inde où mes parents étaient agriculteurs. Chaque matin de mon enfance, j’accompagnais mon père aux champs pour surveiller les cultures, pour le suivre dans les labours ou pour l’aider à effectuer une variété d’autres tâches agricoles. Quand nous arrivions à notre lopin de terre, je me rappelle que nous commencions par ôter nos sandales que nous accrochions à la clôture. Nous ne foulions jamais notre terrain avec les sandales aux pieds, …exactement comme à l’entrée d’une église. A l’époque, je n’ai jamais demandé à mon père pourquoi nous ôtions nos sandales. Mon père, pour sa part, ne m’en a jamais dit un mot, mais j’ai tout naturellement développé le respect de la terre nourricière et profondément assimilé l’évidence que cette terre cultivée de nos mains, ce champ qui me donne la vie, est un lieu sacré. Aujourd’hui encore, quand je m’approche d’une terre de culture, me reviennent souvent à l’esprit ces mots que Yahvé soufflait à Moïse : « Déchausse-toi, car l’endroit sur lequel tu te tiens est un sol sacré. » (Ex 3,5)
Il est également vrai qu’aujourd’hui, quand je retourne au village où vivaient mes parents, je vois que les tracteurs ont remplacé les bœufs et que les fermiers foulent rarement leurs champs sans avoir d’abord chaussé des bottines ad hoc; les engrais chimiques ont remplacé les fumiers naturels; les cultures de rente et les variétés de paddy à haut rendement ont pris la place des variétés traditionnelles de riz et autres céréales alimentaires naguère bien connues sur ces terres.
La terre dont nous vivons, l’eau qui nous abreuve, les grains qui nous nourrissent et nous fortifient, les forêts qui purifient l’air que nous respirons et vraiment tout ce qui se trouve sur cette terre et en-dessous et dans l’univers s’est trouvé réduit à l’état de marchandise qui rapporte de l’argent et des profits. On en a usé et abusé, on en a fait des agents de pollution et de destruction. Sous couvert de développement, les intérêts économiques globaux ne cessent de rafler les ressources naturelles offertes par les terres et les eaux, les forêts, le règne minéral et tout le reste, et les exploitent. Ces forces économiques ont bouleversé de fond en comble les familles, les communautés, l’agriculture et même l’écosystème et nos propres mentalités. Nous autres, êtres humains, avons causé d’énormes violences à notre Terre, nous l’avons saccagée par des guerres et autres destructions humaines et nous nous sommes emparés des ressources des peuples qui protégeaient celles-ci depuis des siècles.

Au cours des quatre dernières décennies, le nombre des réfugiés chassés par un environnement dégradé s’est énormément multiplié à la suite de ‘désastres lents’ causés par l’homme, comme le changement climatique global, les inondations territoriales résultant de projets démesurés de réservoirs; à la suite aussi de désastres spontanés comme les tremblements de terre, les ouragans, les déluges, tsunami, etc.
Pouvons-nous espérer qu’un monde, un jour, sera créé où chacun pourra vivre en paix et harmonie? Pourrons-nous conserver nos diversités biologiques et restaurer nos écosystèmes? Oserions-nous projeter nos imaginations sur les générations futures qui nous demanderont quel monde nous leur avons laissé.
Je retourne encore une fois au village où j’ai vécu naguère et je vois s’approcher quelques vieux paysans qui se rassemblent et commencent à évoquer les jours où la terre était fertile et comment ils arrivaient tous à récolter assez de riz pour en vivre, et comment au village on vivait heureux et en paix les uns avec les autres. Certains d’entre eux, ayant vérifié que les variétés, les engrais et autres pesticides modernes détruisaient la fertilité du sol, se sont remis petit à petit à cultiver les variétés traditionnelles, notamment pour leur consommation personnelle et familiale. Ils ont ainsi pris le départ d’un long voyage de restauration et de respect de la nature.
Joignons notre prière à celle du Saint-Père dans l’espoir que nous sachions protéger notre Terre maternelle et toutes les créations qu’elle porte. Puissions-nous apprendre à respecter et à apprécier à sa juste valeur la merveilleuse création divine! Puissions-nous agir en gardiens vigilants de cet univers de sorte que chacun vive en paix sur cette Terre!
Xavier Jeyaraj, s.j.
Secrétaire adjoint pour la justice sociale et l’écologie
de la Société de Jésus



QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

1. Suis-je aujourd’hui plus conscient de prendre soin de la nature qu’il y a quelques années ? De quelles manières mes conduites et mes habitudes ont-elles changé dans la pratique ? (donner des exemples)
2. Quelle information avons-nous sur la situation actuelle au niveau planétaire, appelée par les derniers Papes « une crise écologique » (réchauffement global, désertification, contamination etc.)
3. Qu’implique la révision de nos modèles de développement, ainsi que le changement de nos modes de vie, comme le Pape le demande ?
4. Pourquoi le Pape pose-t-il la question de l’environnement comme une question morale ?
5. Qui sont les personnes lésées quand on ne prend pas les mesures adéquates pour protéger le milieu environnant ? Pourquoi ?
6. Quelles initiatives concrètes puis-je ou pouvons-nous prendre dans le quartier ou dans la communauté pour « que grandisse le respect de la nature », comme le Pape nous le demande ce mois-ci ?

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• Gn 1,1-24a Récit de la création
• Ps 148 Louange à la création
• Rm 8,18-23 La création tout entière gémit et souffre les douleurs de l’enfantement
• Ap 21,1-4 Le ciel nouveau et la terre nouvelle

 

IINTENTION MISSIONNAIRE - MARS

Pour que les évêques, les prêtres et les diacres soient des annonciateurs infatigables de l’Evangile jusqu’aux extrémités de la terre.

Les ministres ordonnés
La célébration de la Journée Missionnaire mondiale se charge cette année d’une signification toute particulière. Le 50ème anniversaire de l’ouverture du Concile Vatican II, l’ouverture de l’Année de la Foi et le Synode des Évêques sur la nouvelle évangélisation concourent à réaffirmer la volonté de l’Église de s’engager avec plus de courage et d’ardeur dans la missio ad gentes afin que l’Évangile parvienne jusqu’aux extrémités de la terre.
Le Concile œcuménique Vatican II, avec la participation des Évêques catholiques provenant de toutes les parties du monde, a été un signe lumineux de l’universalité de l’Église, accueillant, pour la première fois, un aussi grand nombre de Pères conciliaires provenant d’Asie, d’Afrique, d’Amérique latine et d’Océanie. Des Évêques missionnaires et des Évêques autochtones, Pasteurs de communautés éparses parmi des populations non chrétiennes, qui portaient au sein de l’Assise conciliaire l’image d’une Église présente sur tous les continents et qui se faisaient interprètes des réalités complexes de ce qu’il était alors convenu d’appeler le « Tiers Monde ». Riches de l’expérience du fait d’être Pasteurs d’Églises jeunes et en voie de formation, animés par la passion pour la diffusion du Royaume de Dieu, ils ont contribué de manière notable à réaffirmer la nécessité et l’urgence de l’évangélisation ad gentes, et donc à porter au centre de l’ecclésiologie la nature missionnaire de l’Église.

Ecclésiologie missionnaire

Cette vision n’a pas disparu aujourd’hui. Elle a même connu une féconde réflexion théologique et pastorale et, dans le même temps, elle se présente à nouveau avec un caractère d’urgence renouvelé parce que le nombre de ceux qui ne connaissent pas encore le Christ a augmenté : « Les hommes qui attendent le Christ sont encore en nombre incalculable » affirmait le Bienheureux Jean-Paul II dans son Encyclique Redemptoris missio à propos de la validité permanente du mandat missionnaire. Et il ajoutait : « Nous ne pouvons pas avoir l'esprit tranquille en pensant aux millions de nos frères et sœurs, rachetés eux aussi par le sang du Christ, qui vivent dans l'ignorance de l'amour de Dieu » (n. 86). Moi aussi, en convoquant l’Année de la Foi, j’ai écrit que le Christ « aujourd’hui comme alors, nous envoie par les routes du monde pour proclamer son Évangile à tous les peuples de la terre » (Lettre Apostolique Porta fidei, n. 7). Proclamation qui, comme l’indiquait également le Serviteur de Dieu Paul VI dans l’Exhortation apostolique Evangelii nuntiandi, « n’est pas pour l’Église une contribution facultative : c’est le devoir qui lui incombe, par mandat du Seigneur Jésus, afin que les hommes puissent croire et être sauvés. Oui, ce message est nécessaire. Il est unique. Il ne saurait être remplacé » (n. 5). Nous avons donc besoin de retrouver le même élan apostolique des premières communautés chrétiennes qui, petites et sans défense, furent capables, par l’annonce et le témoignage, de diffuser l’Évangile dans l’ensemble du monde alors connu.

Il n’y a donc pas lieu de s’étonner du fait que le Concile Vatican II et le Magistère de l’Église qui l’a suivi insistent spécialement sur le mandat missionnaire que le Christ a confié à ses disciples et qui doit constituer l’engagement de l’ensemble du Peuple de Dieu, des Évêques, des prêtres, des diacres, des religieux, des religieuses et des laïcs. La mission d’annoncer l’Évangile sur toute la terre appartient en premier lieu aux Évêques, directement responsables de l'évangélisation dans le monde, tant en qualité de membres du collège épiscopal que comme Pasteurs des Églises particulières. En effet, ils « ont été consacrés non seulement pour un diocèse, mais pour le salut du monde entier » (Jean-Paul II, Encyclique Redemptoris missio, n. 63), « messagers de la foi, qui amènent au Christ de nouveaux disciples » (Ad gentes, n. 20) et rendent « visibles l’esprit et l’ardeur missionnaires du Peuple de Dieu, en sorte que le diocèse tout entier devient missionnaire » (ibid., n. 38).

La priorité de l’évangélisation

Le mandat de prêcher l’Évangile ne se limite donc pas pour un Pasteur, à l’attention accordée à la portion du Peuple de Dieu qui est confiée à ses soins pastoraux, ni à l’envoi de quelque prêtre ou laïc fidei donum. Il doit impliquer toute l’activité de l’Église particulière, tous ses secteurs, en bref tout son être et tout son agir. Le Concile Vatican II l’a indiqué clairement et le Magistère successif l’a réaffirmé avec force. Cela demande d’adapter constamment styles de vie, plans pastoraux et organisation diocésaine à cette dimension fondamentale de l’Église, en particulier au sein de notre monde en continuel changement. Et ceci vaut également pour les Instituts de Vie consacrée et les Sociétés de Vie apostolique tout comme pour les Mouvements ecclésiaux : toutes les composantes de la grande mosaïque de l’Église doivent se sentir fortement interpellées par le mandat du Seigneur de prêcher l’Évangile, afin que le Christ soit annoncé partout. Nous Pasteurs, religieux et religieuses ainsi que tous les fidèles dans le Christ, nous devons nous mettre sur les traces de l’apôtre Paul, qui, « prisonnier du Christ à cause de vous, païens... » (Ep 3, 1) a travaillé, souffert et lutté pour porter l’Évangile parmi les païens (Col 1, 24-29) sans économiser énergie, temps et moyens pour faire connaître le Message du Christ.
Aujourd’hui encore, la mission ad gentes doit être l’horizon constant et le paradigme de toute activité ecclésiale parce que l’identité même de l’Église est constituée par la foi dans le Mystère de Dieu qui s’est révélé dans le Christ pour nous porter le salut et par la mission de lui rendre témoignage et de l’annoncer au monde jusqu’à son retour. Comme saint Paul, nous devons être attentifs à ceux qui sont loin, à ceux qui ne connaissent pas encore le Christ et n’ont pas encore fait l’expérience de la paternité de Dieu, bien conscients que « la coopération s'élargit aujourd'hui en prenant des formes nouvelles, qui comportent non seulement l'aide économique mais aussi la participation directe à l’évangélisation » (Jean Paul II, Encyclique Redemptoris missio, n. 82). La célébration de l’Année de la Foi et du Synode des Évêques sur la nouvelle évangélisation constitueront des occasions propices en vue de la relance de la coopération missionnaire, surtout sous cette seconde forme.

BENOÎT XVI
MESSAGE POUR LA JOURNÉE MONDIALE DES MISSIONS 2012
6 janvier 2012


© Copyright 2012 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·   BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA JOURNÉE MONDIALE DES MISSIONS 2012 - 6 janvier 2012

COMMENTAIRE PASTORAL

« Annoncez toujours l’Evangile. Si c’est nécessaire, utilisez des paroles », dit un jour saint François d’Assise, exhortant ses frères. En ces temps où l’Eglise s’est vue secouée par des scandales de mauvais ministres de l’Evangile, nous reproduisons pour vous le témoignage émouvant d’un martyr de notre temps, Christian de Chergé, moine trappiste français assassiné le 30 mai 1996 en Algérie par la guérilla islamique avec six de ses compagnons. Ils avaient refusé de collaborer avec les guérilleros et n’exécutèrent pas l’ordre que ceux-ci avaient donné, à savoir que tous les étrangers devaient quitter le pays. Ils préférèrent rester près de leurs gens et continuer leurs groupes de prière et de dialogue pour la paix. Le Père Christian, le prieur, sachant le danger qu’ils couraient, avait écrit son testament spirituel, que l’on fit connaître après sa mort. Nous partageons cet écrit émouvant qui constitue un commentaire pastoral adéquat lorsque le Pape nous demande de prier pour que les personnes consacrées soient des annonciateurs infatigables de l’Evangile jusqu’aux extrémités de la terre.

Quand un A-Dieu s’envisage ...
S’il m’arrivait un jour - et ça pourrait être aujourd’hui - d’être victime du terrorisme qui semble vouloir englober maintenant tous les étrangers vivant en Algérie, j’aimerais que ma communauté, mon Eglise, ma famille, se souviennent que ma vie était DONNEE à Dieu et à ce pays.
Qu’ils acceptent que le Maître unique de toute vie ne saurait être étranger à ce départ brutal. Qu’ils prient pour moi : comment serais-je trouvé digne d’une telle offrande ? Qu’ils sachent associer cette mort à tant d’autres aussi violentes laissées dans l’indifférence de l’anonymat.
Ma vie n’a pas plus de prix qu’une autre. Elle n’en a pas moins non plus. En tout cas, elle n’a pas l’innocence de l’enfance. J’ai suffisamment vécu pour me savoir complice du mal qui semble, hélas, prévaloir dans le monde, et même de celui-là qui me frapperait aveuglément.
J’aimerais, le moment venu, avoir ce laps de lucidité qui me permettrait de solliciter le pardon de Dieu et celui de mes frères en humanité, en même temps que de pardonner de tout coeur à qui m’aurait atteint.
Je ne saurais souhaiter une telle mort ; il me paraît important de le professer. Je ne vois pas, en effet, comment je pourrais me réjouir que ce peuple que j’aime soit indistinctement accusé de mon meurtre.
C’est trop cher payé ce qu’on appellera peut-être « la grâce du martyre » que de la devoir à un Algérien, quel qu’il soit, surtout s’il dit agir en fidélité à ce qu’il croit être l’islam.
Je sais le mépris dont on a pu entourer les Algériens pris globalement. Je sais aussi les caricatures de l’islam qu’encourage un certain islamisme. Il est trop facile de se donner bonne conscience en identifiant cette voie religieuse avec les intégrismes et ses extrémismes.
L’Algérie et l’islam, pour moi, c’est autre chose, c’est un corps et une âme. Je l’ai assez proclamé, je crois, au vu et au su de ce que j’en ai reçu, y retrouvant si souvent ce droit-fil conducteur de l’Evangile appris aux genoux de ma mère, ma toute première Eglise, précisément en Algérie, et déjà, dans le respect des croyants musulmans.

Ma mort, évidemment, donnera raison à ceux qui m’ont rapidement traité de naïf, ou d’idéaliste : « Qu’il dise maintenant ce qu’il en pense ! » Mais ceux-là doivent savoir que sera enfin libérée ma plus lancinante curiosité.
Voici que je pourrai, s’il plaît à Dieu, plonger mon regard dans celui du Père pour contempler avec lui ses enfants de l’islam tels qu’il les voit, tout illuminés de la gloire du Christ, fruits de sa Passion, investis par le don de l’Esprit dont la joie secrète sera toujours d’établir la communion et de rétablir la ressemblance, en jouant avec les différences.
Cette vie perdue, totalement mienne, et totalement leur, je rends grâce à Dieu qui semble l’avoir voulue tout entière pour cette Joie-là, envers et malgré tout.
Dans ce MERCI où tout est dit, désormais, de ma vie, je vous inclus bien sûr, amis d’hier et d’aujourd’hui, et vous, ô amis d’ici, aux côtés de ma mère et de mon père, de mes soeurs et de mes frères et des leurs, centuple accordé comme il était promis !
Et toi aussi, l’ami de la dernière minute, qui n’auras pas su ce que tu faisais. Oui, pour toi aussi je le veux, ce MERCI et cet « A-Dieu » en-visagé de toi. Et qu’il nous soit donné de nous retrouver, larrons heureux, en paradis, s’il plaît à Dieu, notre Père à tous deux. Amen !
Incha Allah !

Testament de Christian de Chergé, prieur de Tibhirine
Alger, 1 décembre 1993
Tibhirine, 1 janvier 1994

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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(click here >>>COMMENTAIRES AUX INTENTIONS)

 

 

Avril

Général: La liturgie, source de vie.
Pour que célébrer et prier publiquement soit source de vie nouvelle pour les croyants.

Missionnaire: Les Eglises en pays de mission
Pour que les Eglises particulières des territoires de mission soient signe et instrument d’espérance
et de résurrection.

 

 

INTENTION GENERAL - AVRIL

 

Pour que célébrer et prier publiquement soit source de vie nouvelle pour les croyants.

La liturgie, source de vie
2. Le deuxième texte dont je voudrais aujourd'hui parler se trouve dans le premier verset du chapitre 12 de la Lettre aux Romains. Nous l'avons écouté et je le répète encore: "Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde de Dieu, à offrir vos personnes en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu: c'est là le culte spirituel que vous avez à rendre". Dans ces paroles a lieu un paradoxe apparent: alors que le sacrifice exige généralement la mort de la victime, Paul en parle en revanche en relation avec la vie du chrétien. L'expression "offrir vos personnes", étant donné le concept qui suit de sacrifice, prend la nuance cultuelle de "donner en oblation, offrir". L'exhortation à "offrir les corps" se réfère alors à la personne tout entière; en effet, dans Rm 6, 13, il invite à "s'offrir soi-même". Du reste, la référence explicite à la dimension physique du chrétien coïncide avec l'invitation à "glorifier Dieu dans votre corps" (cf. 1 Co 6, 20): il s'agit d'honorer Dieu dans l'existence quotidienne la plus concrète, faite de visibilité relationnelle et perceptible.
[…]
Revenons à saint Paul. Il est l'héritier de ces développements, du désir du vrai culte, dans lequel l'homme lui-même devient gloire de Dieu, adoration vivante avec tout son être. Dans ce sens, il dit aux Romains: "Offrez vos personnes en hosties vivantes... c'est là le culte spirituel" (Rm 12, 1). Paul répète ainsi ce qu'il avait déjà indiqué dans le chapitre 3: le temps des sacrifices d'animaux, des sacrifices de remplacement, est terminé. Le temps est venu du culte véritable. Mais il y a là aussi le risque d'un malentendu: on peut facilement interpréter ce nouveau culte dans un sens moralisant: en offrant notre vie, c'est nous qui faisons le vrai culte.

De cette manière, le culte avec les animaux serait remplacé par le moralisme: l'homme lui-même accomplirait tout à lui seul, avec son effort moral. Et cela n'était certainement pas l'intention de saint Paul. Mais la question demeure: Comment devons-nous donc interpréter ce "culte spirituel, raisonnable"? Paul suppose toujours que nous sommes devenus "un dans le Christ Jésus" (Ga 3, 28), que nous sommes morts dans le baptême (cf. Rm 1) et que nous vivons à présent avec le Christ, pour le Christ, en Christ. Dans cette union - et seulement ainsi - nous pouvons devenir en Lui et avec Lui "hostie vivante", offrir le "culte vrai". Les animaux sacrifiés auraient dû remplacer l'homme, le don de soi de l'homme, et ils ne pouvaient pas le faire. Jésus Christ, dans son don au Père et à nous, n'est pas un remplacement, mais il porte réellement en lui l'être humain, nos fautes et notre désir; il nous représente réellement, il nous assume en lui. Dans la communion avec le Christ, réalisée dans la foi et dans les sacrements, nous devenons, malgré tous nos manquements, un sacrifice vivant: le "culte vrai" s'accomplit.
Cette synthèse se trouve à la fin du Canon romain, dans lequel on prie afin que cette offrande devienne "rationabile" - que se réalise le culte spirituel. L'Eglise sait que, dans la Très Sainte Eucharistie, le don de soi du Christ, son sacrifice véritable devient présent. Mais l'Eglise prie pour que la communauté célébrante soit vraiment unie au Christ, soit transformée; elle prie, afin que nous-mêmes devenions ce que nous ne pouvons pas être avec nos forces: une offrande "rationabile" qui plaît à Dieu. Ainsi, la prière eucharistique interprète les paroles de saint Paul de manière juste. Saint Augustin a éclairci tout cela de façon merveilleuse dans le 10 livre de sa Cité de Dieu. Je ne cite que deux phrases: "Tel est le sacrifice des chrétiens: Bien qu'étant nombreux, nous ne sommes qu'un seul corps dans le Christ"... "Toute la communauté (civitas) rachetée, c'est-à-dire la congrégation et la société des saints, est offerte à Dieu à travers le Prêtre suprême qui s'est donné lui-même" (10, 6: ccl 47, 27sq).

BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
7 janvier 2009


© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - AUDIENCE GÉNÉRALE - 7 janvier 2009

* * *


Dans la liturgie de ce jour, l’Église nous rappelle que, comme cet autel, nous avons nous aussi été consacrés, mis « à part » pour le service de Dieu et la construction de son règne. Trop souvent, cependant, nous nous retrouvons immergés dans un monde qui voudrait mettre Dieu « de côté ». Au nom de la liberté et de l’autonomie humaine, le nom de Dieu est mis sous silence, la religion est réduite à une dévotion personnelle et la foi est écartée de la place publique. Parfois, une mentalité de ce genre, totalement opposée à l’essence de l’Évangile, peut même en venir à obscurcir notre compréhension de l’Église et de sa mission. Nous aussi, nous pouvons être tentés de réduire la vie de foi à une simple question de sentiment, affaiblissant ainsi sa capacité d’inspirer une vision cohérente du monde et du dialogue rigoureux avec les nombreuses autres visions qui concourent pour gagner à elles les esprits et les cœurs de nos contemporains.
Et pourtant l’histoire, y compris celle de notre temps, nous démontre que la question de Dieu ne peut jamais être tue, ainsi que l’indifférence à la dimension religieuse de l’existence humaine, en dernière analyse, diminue et trahit l’homme lui-même. N’est-ce pas là le message délivré par l’architecture surprenante de cette cathédrale ? N’est pas là le mystère de la foi qui est annoncé à partir de cet autel lors de chaque célébration eucharistique ? La foi nous enseigne qu’en Jésus Christ, Parole incarnée, nous parvenons à comprendre la grandeur de notre propre humanité, le mystère de notre vie sur la terre et le destin sublime qui nous attend au Ciel (cf. Gaudium et spes, n.24). La foi nous enseigne, en outre, que nous sommes des créatures de Dieu, faites à son image et à sa ressemblance, dotées d’une dignité inviolable et appelées à la vie éternelle. Là où l’homme est diminué, c’est le monde qui nous entoure qui est diminué; il perd sa signification ultime et s’écarte de sa finalité. Ce qui en ressort, c’est une culture non pas de la vie, mais de la mort. Comment peut-on considérer cela un « progrès » ? Au contraire, c’est un pas en arrière, une forme de régression qui, en définitive, assèche les sources mêmes de la vie, de l’individu comme de la société tout entière.

Nous savons qu’à la fin – comme saint Ignace de Loyola l’a vu de façon si claire – l’unique vrai « standard» auquel toute réalité humaine peut être mesuré est la Croix et son message d’amour immérité qui triomphe du mal, du péché et de la mort et qui engendre une vie nouvelle et une joie éternelle. La Croix révèle que nous nous retrouvons nous-mêmes seulement en donnant notre vie, en accueillant l’amour de Dieu comme un don non mérité et en agissant pour mener tout homme et tout femme à la beauté de cet amour et à la lumière de la vérité qui, seule, apporte le salut au monde.
C’est dans cette vérité – le mystère de la foi – que nous avons été consacrés (cf. Jn 17, 17-19), et c’est dans cette vérité que nous sommes appelés à grandir, avec l’aide de la grâce de Dieu, dans la fidélité quotidienne à sa Parole, au sein de la communion vivifiante de l’Église. Et pourtant combien est difficile ce chemin de consécration ! Il exige une « conversion » continuelle, une mort à soi-même qui est la condition pour appartenir pleinement à Dieu, une transformation de l’esprit et du cœur qui apporte une vraie liberté et une nouvelle largeur de vue. La liturgie d’aujourd’hui nous offre un symbole éloquent de cette transformation spirituelle progressive à laquelle chacun de nous est appelé. De l’aspersion d’eau, de la proclamation de la Parole de Dieu, de l’invocation de tous les saints, à la prière de consécration, à l’onction et au nettoyage de l’autel, à sa parure de nappes blanches et de lumière – tous ces rites nous invitent à revivre notre propre consécration baptismale. Ils nous invitent à repousser le péché et ses fausses séductions, et à nous désaltérer toujours plus profondément à la source vivifiante de la grâce de Dieu.

BENOÎT XVI
HOMÉLIE AVEC LES ÉVÊQUES AUSTRALIENS, 
LES SÉMINARISTES ET LES NOVICES
19 juillet 2008 


© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - HOMÉLIE AVEC LES ÉVÊQUES AUSTRALIENS, LES SÉMINARISTES ET LES NOVICES - 19 juillet 2008


COMMENTAIRE PASTORAL

D’habitude, quand les hommes célèbrent une fête, ce n'est pas seulement parce qu'ils se souviennent d'un événement d'importance particulière, mais aussi pour lui rendre à nouveau son importance dans leur propre vie. En d'autres termes la fête veut souligner l'importance, la valeur de l’événement dont le souvenir est rappelé. Cela vaut aussi pour notre foi : si celle-ci n’est pas « célébrée » régulièrement, l’homme finit petit à petit par la laisser tomber dans l'oubli, de telle sorte qu'elle perdra progressivement de sa valeur et de son importance dans la vie de cet homme. Par l’intention générale de ce mois, le Saint-Père nous invite à la célébration de notre foi et il nous rappelle que c’est seulement en la célébrant ensemble que celle-ci peut rester vraiment vivante et être « source de vie ».
En outre, pour ce qui concerne la défense du dimanche et des fêtes chrétiennes, le Pape nous fait comprendre que le souvenir continu de la foi est important, et cela non seulement pour nous personnellement, mais aussi comme témoignage de la foi aux autres. C’est pourquoi la foi ne doit pas être célébrée seulement en privé et dans le recueillement, mais elle doit plutôt être célébrée « publiquement », pour la rappeler dans la mesure du possible à beaucoup d’autres. Cela étant, le Saint-Père ne se limite pas à l'évocation de la célébration publique, mais il indique aussi sa qualité, signifiant ainsi que la célébration publique de la foi doit être vraiment « priante ». Si la célébration de notre foi était seulement publique, elle rappellerait simplement un fait historique et son sens serait de remettre en mémoire un événement, mais ce serait une célébration insuffisante à porter témoignage de notre foi en tant que confiance en Dieu présent et opérant.

La célébration de la foi ne se réduit pas seulement à l’accomplissement extérieur du commandement du Seigneur lors de la dernière Cène : « Faites ceci en mémoire de moi », mais elle est le rappel de la présence continue du Seigneur parmi nous et de l’amour miséricordieux qu’Il nous offre. En ce sens, chaque célébration de notre foi est l’invitation à nous nourrir spirituellement de son amour pour être toujours davantage façonnés et transformés par cet amour – c’est l’invitation à puiser continuellement l’eau vive à la source de la vraie vie. La prière selon cette intention du Pape n’est pas seulement une simple prière pour les autres, mais elle veut plutôt nous pousser à la réaliser personnellement, en célébrant la foi dans la mesure du possible de façon publique et priante, afin qu’elle puisse être expérimentée par tous de façon croissante comme une « source de vie pour les fidèles ».

Père Anton Witwer, s.j.
Postulant général pour la cause des saints de la Compagnie de Jésus

QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

1. Est-ce que je participe habituellement à la messe dominicale ? Pourquoi ? Qu’est-ce que je reçois à travers elle ou bien pourquoi cela ne m’attire-t-il pas d’y participer ?
2. Est-ce que je prie ? Qu’est-ce que ma prière privée et ma prière en communauté m’apportent? Laquelle des deux m’aide le plus ?
3. La liturgie chrétienne ou la « célébration publique et priante de la foi » est-elle source de vie pour moi ? Pourquoi ? Comment ?
4. Quelle relation y a-t-il ou devrait-il y avoir entre l’assistance au culte chrétien et le témoignage de vie ?
5. Ai-je participé à la « célébration publique et priante de la foi » d’autres Eglises non catholiques ? Devrions-nous le faire plus fréquemment ? Pourquoi ?

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• Is 58, 1-12 Le culte qui plaît à Dieu
• Ac 1, 12-14 La communauté en prière
• Lc 22, 7-22 Institution de l’Eucharistie

 

INTENTION MISSIONNAIRE - AVRIL

Pour que les Eglises particulières des territoires de mission soient signe et instrument d’espérance et de résurrection.

Les Eglises en pays de mission
Le désir d’annoncer le Christ nous pousse à lire l’histoire pour y découvrir les problèmes, les aspirations et les espérances de l’humanité que le Christ doit assainir, purifier et remplir de sa présence. Son message est en effet toujours actuel, il descend au cœur même de l’histoire et est capable d’apporter une réponse aux inquiétudes les plus profondes de tout homme. C’est pourquoi l’Église, dans toutes ses composantes, doit être consciente du fait que « les horizons immenses de la mission ecclésiale, la complexité de la situation présente demandent aujourd’hui des modalités nouvelles pour communiquer de façon efficace la Parole de Dieu » (Benoît XVI, Exhortation apostolique post-synodale Verbum Domini, n. 97). Ceci exige, d’abord et avant tout, une adhésion de foi renouvelée, personnelle et communautaire, à l’Évangile de Jésus Christ « en un moment de profond changement comme celui que l’humanité est en train de vivre » (Lettre Apostolique Porta fidei, n. 8).
[…]

La rencontre avec le Christ en tant que Personne vivante qui étanche la soif du cœur ne peut que conduire au désir de partager avec d’autres la joie de cette présence et de le faire connaître afin que tous puissent en faire l’expérience. Il faut renouveler l’enthousiasme à communiquer la foi afin de promouvoir une nouvelle évangélisation des communautés et des pays d’antique tradition chrétienne qui sont en train de perdre la référence à Dieu, de manière à redécouvrir la joie de croire. La préoccupation d’évangéliser ne doit jamais demeurer en marge de l’activité ecclésiale et de la vie personnelle du chrétien, mais elle doit les caractériser de manière forte en étant conscients du fait que nous sommes destinataires et, dans le même temps, missionnaires de l’Évangile. Le point central de l’annonce demeure toujours le même : le Kérygme du Christ mort et ressuscité pour le salut du monde, le Kérygme de l’amour de Dieu absolu et total pour tout homme et pour toute femme. Ce Kérygme a culminé dans l’envoi du Fils éternel et unique, le Seigneur Jésus qui ne dédaigna pas de prendre la pauvreté de notre nature humaine, l’aimant et la rachetant du péché et de la mort en s’offrant lui-même sur la croix.
La foi en Dieu, dans ce dessein d’amour réalisé dans le Christ, est tout d’abord un don et un mystère à accueillir dans le cœur et dans la vie et dont il faut toujours remercier le Seigneur. Mais la foi est un don qui nous est donné pour être partagé ; elle est un talent reçu afin qu’il porte du fruit ; elle est une lumière qui ne doit pas demeurer cachée mais illuminer toute la maison. Elle est le don le plus important qui nous a été fait au cours de notre existence et que nous ne pouvons pas conserver pour nous-mêmes.

BENOÎT XVI
MESSAGE POUR LA JOURNÉE MONDIALE DES MISSIONS 2012
6 janvier 2012

© Copyright 2012 - Libreria Editrice Vaticana

Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA JOURNÉE MONDIALE DES MISSIONS 2012 - 6 janvier 2012


COMMENTAIRE PASTORAL

« J’ai choisi de servir la vie et c'est ce que je continue à vouloir encore maintenant, alors que ma profession pourrait me demander de donner la vie ». C'est en ces mots qu'il y a quelques années le Dr Matthew Lukwiya faisait part de son choix de continuer à soigner les malades atteints de l'Ebola à l'hôpital Lachor de Gulu, dans le nord de l'Ouganda, tout en cherchant à motiver les infirmiers et les médecins à faire de même. Ce choix, qui émanait d'une foi chrétienne nourrie par de longues célébrations liturgiques, vécue dans le concret de la vie et dans l’amour des gens et du pays tout entier, le conduisit, lui-même ainsi que 13 jeunes du personnel infirmier, à mourir plutôt que d'abandonner à leur sort les victimes de l’un des virus épidémiques aujourd’hui encore parmi les plus mortels, et sauvant ainsi des centaines de personnes.
En Ouganda, l’Eglise est jeune. Certains diocèses célèbrent « seulement » 100 années de foi. Néanmoins, lors des dix années où j’ai vécu dans ce pays, j’ai connu par expérience la force et la détermination de nombreuses communautés chrétiennes et de nombreuses personnes à vivre la dimension du service, de la paix, du pardon, de la prière, qui rendent la foi en Jésus-Christ vivante et agissante. Moi qui, comme sœur missionnaire, croyais venir apporter l’Evangile, je me suis retrouvée dans des Eglises locales parmi tant et tant de jeunes locaux, comblés de dons et de courage évangélique, avec lesquels j'ai pu entamer un dialogue de vie tout en apprenant l’humilité et la beauté qu'il y a à parcourir ensemble un cheminement de foi. Il n’est pas demandé à tout le monde de faire des choix dramatiques comme ceux des martyrs de l’Ebola ; pourtant, en de nombreux contextes difficiles, de conflit, de défi quotidien pour la survie, de lutte pour les droits personnels, j’ai vécu avec des femmes, des enfants, des jeunes et des adultes qui entretiennent des choix évangéliques cohérents, défiant le pouvoir des divisions tribales et des armes et la menace d’un avenir bâti sur la violence.
Madeleine, Catherine, Pauline,… et tant d’autres femmes analphabètes comme elles, se sont appliquées pendant des mois à l’alphabet, seulement pour apprendre à lire l’Evangile et, avec cette parole au cœur, réussir à créer des espaces de rencontre avec d’autres femmes que le contexte culturel voudrait maintenir séparées ou ennemies. J’ai vu leur difficulté à se regarder dans les yeux et à se donner confiance, à partager la nourriture du même plat, mais j’ai aussi entendu leurs poésies et leurs prières, chantées et dansées ensemble pour inverser le son de la haine et préparer la paix pour leur terre. Ce n’est pas facile, mais elles croient en l’espérance qui vient de l’Evangile et elles trouvent leur force dans les femmes bibliques comme Abigail, Marie, Lydie.
On voit tant d’enfants dans les rues de tant de villes, vendus, prêtés, échappés à la faim et à des parents indifférents, mais j’ai vu aussi tant de familles chrétiennes au Kenya et en Ouganda, déjà nombreuses, souvent à peu près privées de ressources elles-mêmes mais dotées d'une belle imagination et qui accueillent ces petits, voyant en eux Jésus qui frappe à leur porte.

J'ai été témoin de la capacité créative et professionnelle de nombreux jeunes chrétiens qui, au nom du Christ, veulent contribuer à faire progresser leur pays non seulement au point de vue économique, mais surtout sur le parcours de réconciliation et d’éducation à la paix dans des espaces où les lacérations résultant de conflits politiques et d’intérêts internationaux pourraient détruire l’espérance. Ce sont des jeunes qui consentent d'énormes sacrifices pour leurs études préparatoires et puis qui s'engagent dans les différentes associations catholiques de Kampala, Gulu, Nyahururu, Nairobi, en recherches et en activités sociales parmi les gens, jour après jour, dans le but de reconstruire, de renouveler et de rendre voix au désir d’unité et de fraternité.
A Namalu, Margaret faisait des kilomètres tous les samedis pour aller à l'église et suivre les leçons préparatoires à la première communion. Sa maman, qui était contre, imposait chaque semaine à sa fille des corvées de plus en plus lourdes pour l'éreinter et la forcer de rester à la maison. Un jour, elle est même passée aux coups. Margaret m’en a parlé, à moi et au catéchiste et nous avons fait appeler la maman. Alors, cette petite jeune fille qui n'avait que 11 ans a dit ceci devant elle et devant nous: «Chère maman, je suis venue à la vie en ton sein, mais c’est avec le Christ que je vis et rien ni personne ne m’empêchera de l’accueillir dans l’Eucharistie que je désire plus vivement que tes plans sur moi».
Ces expériences de vie et d’espérance, parmi les nombreuses expériences qui enrichissent ma vie, je les ai partagées avec vous pour dire, comme l’affirme le document conciliaire Ad Gentes, que vraiment toute l’Eglise est par nature missionnaire. Partout, dans chaque Eglise locale, petite ou grande, jeune ou ancienne, la mission est présente. De la foi de tant de jeunes Eglises naît et se répand l’espérance qui nous amène à croire que le monde porte en soi la semence de la vie et de la résurrection semée par Jésus-Christ pour tous ceux qui veulent faire germer cette graine et la faire vivre.
Tous mes vœux à nous tous, chrétiens de partout, pour que jamais notre vie ne se lasse d'irradier la vie du Christ et son Royaume, sur qui nous pouvons compter pour qu'ils abattent les murs de division, restituant ainsi à tous leur propre dignité et vainqueurs des chants de haine et de mort.

Sœur Fernanda Cristinelli
Missionnaire italienne ayant été en Ouganda et au Kenya

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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Mai

Général: Ceux qui rendent la justice
Pour que ceux qui administrent la justice oeuvrent toujours avec intégrité et avec une conscience
droite.

Missionnaire: Les séminaires des pays de mission
Pour que les Séminaires, spécialement ceux des Eglises de mission, forment des pasteurs selon le
Coeur du Christ, entièrement consacrés à l’annonce de l’Evangile.

 

 

 

INTENTION GENERAL - MAI

 

Pour que ceux qui administrent la justice oeuvrent toujours avec intégrité et avec une conscience droite.

Ceux qui rendent la justice

























3. La paix est aussi à la fois un don et une tâche. S'il est vrai que la paix entre les individus et entre les peuples — capacité de vivre les uns à côté des autres en tissant des relations de justice et de solidarité — représente un engagement qui ne connaît pas de répit, il est aussi vrai, et même encore plus vrai, que la paix est un don de Dieu. La paix est en effet une caractéristique de l'agir divin, qui se manifeste à la fois dans la création d'un univers ordonné et harmonieux, et dans la rédemption de l'humanité, qui a besoin d'être rachetée du désordre du péché. Création et rédemption offrent donc la clé de lecture qui introduit à la compréhension du sens de notre existence sur la terre. Mon vénéré prédécesseur Jean-Paul II, en s'adressant à l'Assemblée générale des Nations unies le 5 octobre 1995, affirmait que « nous ne vivons pas dans un monde irrationnel ou privé de sens, mais que, au contraire, il y a une logique morale qui éclaire l'existence humaine et qui rend possible le dialogue entre les hommes et entre les peuples ».(3) La « grammaire » transcendante, à savoir l'ensemble des règles de l'agir individuel et des relations mutuelles entre les personnes, selon la justice et la solidarité, est inscrite dans les consciences, où se reflète le sage projet de Dieu. Comme j'ai voulu le réaffirmer récemment, « nous croyons qu'à l'origine, il y a le Verbe éternel, la Raison et non l'Irrationalité ».(4) La paix est donc aussi une tâche qui oblige chacun à une réponse personnelle en harmonie avec le plan divin. Le critère dont doit s'inspirer une telle réponse ne peut être que le respect de la « grammaire » écrite dans le cœur de l'homme par son divin Créateur.

Dans cette perspective, les normes du droit naturel ne doivent pas être considérées comme des directives s'imposant de l'extérieur, contraignant presque la liberté de l'homme. Au contraire, elles doivent être accueillies comme un appel à réaliser fidèlement le projet divin universel inscrit dans la nature de l'être humain. Guidés par de telles normes, les peuples — dans leurs cultures respectives — peuvent ainsi s'approcher du mystère le plus grand, qui est le mystère de Dieu. La reconnaissance et le respect de la loi naturelle constituent par conséquent, aujourd'hui encore, le grand fondement du dialogue entre les croyants des diverses religions, et entre les croyants et les non croyants eux-mêmes. C'est là un grand point de rencontre et donc un présupposé fondamental pour une paix authentique.
[…]
6. À l'origine des nombreuses tensions qui menacent la paix, il y a assurément les innombrables et injustes inégalités qui sont encore tragiquement présentes dans le monde. Parmi elles, de manière particulièrement insidieuse, on trouve, d'une part, les inégalités dans l'accès aux biens essentiels, comme la nourriture, l'eau, un toit, la santé; d'autre part, les inégalités persistantes entre homme et femme dans l'exercice des droits humains fondamentaux.
La reconnaissance de l'égalité essentielle entre les personnes humaines, qui découle de leur commune dignité transcendante, constitue un élément de première importance pour l'édification de la paix. L'égalité à ce niveau est donc un bien de tous inscrit dans la « grammaire » naturelle, qui ressort du projet divin de la création; un bien qui ne peut pas être laissé de côté ou bafoué sans provoquer de graves répercussions mettant la paix en péril. Les très graves manques dont souffrent de nombreuses populations, spécialement sur le continent africain, sont à la source de revendications violentes et constituent donc une blessure profonde infligée à la paix.

BENOÎT XVI
MESSAGE POUR LA CÉLÉBRATION DE LA JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX
8 décembre 2006


© Copyright 2006 - Libreria Editrice Vaticana




Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA CÉLÉBRATION DE LA JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX - 8 décembre 2006


COMMENTAIRE PASTORAL

Parmi l'immense éventail des problèmes que pose aujourd’hui dans notre monde la pratique de la justice, en tant que vertu qui nous pousse et qui nous oblige à donner à chacun ce qui lui revient, le Pape concentre ici son attention sur un aspect concret et pratique et nous demande de prier pour ceux qui administrent la justice d'une manière ou d'une autre et à différents niveaux. En d'autres mots, il nous demande de prier le Seigneur pour les juges, c'est-à-dire pour tous ceux dont le rôle correspond à cette appellation dans son sens et sa réalité les plus larges.
Le Pape centre son observation sur les juges parce qu’il sait très bien que la justice sera, en réalité, ce que sont ceux qui l’administrent et qui l’appliquent. Il sait aussi que sans justice, il est impossible de prétendre à cette paix à laquelle tout coeur aspire comme à un bien suprême sans lequel, ni les personnes, ni les familles, ni les peuples ne peuvent mener une vie digne.
On observe avec une fréquence lamentable de nos jours que les juges ne jouissent pas d’estime et de confiance. C’est un des maux du temps que nous vivons. En effet, un peuple qui n’a pas confiance en ses juges sera toujours un peuple infiniment malheureux.

En tant que croyants, nous devons demander à Jésus, qui nous a dit : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice » (Mt 5,6), que l’on récupère, rapidement et de toutes parts, la confiance perdue en ceux qui ont le devoir sacré d’administrer la justice.
La seule façon de parvenir à cette confiance urgente et nécessaire est que ceux qui administrent la justice, comme le Pape le signale, le fassent toujours avec intégrité et avec une bonne conscience. Grâce à l’intégrité, ils s’éloigneront de tout type d’abus arbitraire du pouvoir que l’administrateur de justice tient entre ses mains et celui qui agit avec une conscience juste est assuré de suivre fidèlement l’ordre voulu par Dieu qui se révèle en cette conscience et qui, à travers celle-ci, nous dicte ce qui est bon et juste et nous presse toujours d’ « accomplir le bien et d’éviter le mal » (G. Spes, 16).

José María Díaz Moreno, s.j.
Canoniste, Universités Pontificales de Comillas – Madrid et Salamanque.

 

QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

1. Dans notre pays, la pratique de la corruption existe-t-elle dans les instances officielles ? Quel rôle revient à ceux qui doivent administrer la justice pour combattre la corruption ?
2. Lorsque les juges et les tribunaux n’accomplissent pas leur rôle de façon adéquate, quelles conséquences cela a-t-il pour la population ? (donner des exemples)
3. Agissons-nous toujours avec intégrité et justice ? Que nous revient-il de faire, à nous, chrétiens, dans ce domaine ?

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• Is 10, 1-4 Malheur à ceux qui décident des préceptes iniques!
• Am 5, 15 La justice dans les tribunaux
• Ps 72 Que le roi gouverne avec justice
• Lc 4, 16-21 Jésus, consacré par l’onction pour apporter aux pauvres la justice de Dieu

 

INTENTION MISSIONNAIRE - MAI

Pour que les Séminaires, spécialement ceux des Eglises de mission, forment des pasteurs selon le Coeur du Christ, entièrement consacrés à l’annonce de l’Evangile.

Les séminaires des pays de mission
60. […] La nature profonde du séminaire est d'être, à sa manière, une continuation, dans l'Église, de la communauté apostolique groupée autour de Jésus, à l'écoute de sa Parole, en marche vers l'expérience de la Pâque, dans l'attente de l'Esprit donné pour la mission. Tel est l'idéal auquel doit tendre tout séminaire. Le séminaire, comme institution humaine, a connu dans l'histoire les formes les plus diverses et de multiples vicissitudes. Son identité le stimule toujours à trouver une réalisation concrète, fidèle aux valeurs évangéliques dont il s'inspire, et capable de répondre aux situations et aux nécessités des temps.
[…]
Déjà, sur le plan humain, le grand séminaire doit tendre à devenir «une communauté dont les membres sont liés par une amitié et une charité profondes, pour constituer dans la joie une vraie famille»(193). Sur le plan chrétien, le séminaire doit se constituer - continuent les Pères synodaux - comme «communauté ecclésiale», comme «communauté des disciples du Seigneur, dans laquelle une même liturgie imprègne toute la vie d'esprit de prière; elle est rassemblée par l'écoute et la méditation quotidienne de la Parole de Dieu et par le sacrement de l'Eucharistie; elle est unie dans l'exercice de la charité fraternelle et de l'esprit de justice; dans cette communauté, l'Esprit du Christ et l'amour de l'Église resplendissent, grâce au progrès de la vie communautaire et de la vie spirituelle de chacun de ses membres»(194).

Confirmant et explicitant concrètement la dimension ecclésiale essentielle du séminaire, les Pères synodaux continuent: «Comme communauté ecclésiale, tant diocésaine qu'interdiocésaine ou même religieuse, le séminaire doit nourrir le sens de la communion ecclésiale des candidats avec leur évêque et avec leur presbyterium, de sorte qu'ils participent à leur espérance et à leurs angoisses et sachent étendre cette ouverture aux nécessités de l'Église universelle»(195).
Il est essentiel, pour la formation des candidats au sacerdoce et au ministère pastoral qui est ecclésiale par sa nature, que le séminaire soit considéré, non d'une manière extérieure et superficielle, c'est-à-dire comme un simple lieu d'habitation et d'étude, mais d'une façon intérieure et profonde, comme une communauté spécifiquement ecclésiale, une communauté qui revive l'expérience des Douze unis à Jésus(196).
61. Le séminaire est donc une communauté ecclésiale éducative, mieux, une communauté particulière qui éduque. Ce qui détermine sa physionomie, c'est sa fin spécifique, c'est-à-dire l'accompagnement de la vocation des futurs prêtres, et, par conséquent, le discernement de cette vocation, l'aide pour y répondre et la préparation à recevoir le sacrement de l'Ordre avec les grâces et les responsabilités qu'il comporte et par lesquelles le prêtre est configuré à Jésus Christ, Tête et Pasteur, et est habilité et engagé à en partager la mission de salut dans l'Église et dans le monde.
Le séminaire étant une communauté éducative, toute la vie que l'on y mène, dans ses expressions les plus diverses, est axée sur la formation humaine, spirituelle, intellectuelle et pastorale des futurs prêtres: c'est une formation qui, bien qu'ayant de nombreux points communs avec la formation humaine et chrétienne de tous les membres de l'Église, présente des contenus, des modalités et des caractéristiques qui découlent d'une façon particulière de la fin poursuivie: préparer au sacerdoce.

JEAN-PAUL II
EXHORTATION APOSTOLIQUE POST-SYNODALE "PASTORES DABO VOBIS"
25 mars 1992


© Copyright 1992 - Libreria Editrice Vaticana

 

·  JEAN-PAUL II - EXHORTATION APOSTOLIQUE POST-SYNODALE "PASTORES DABO VOBIS" - 25 mars 1992

Voir aussi:


·  BENOÎT XVI - LETTRE AUX SÉMINARISTES - 18 octobre 2010

COMMENTAIRE PASTORAL

En Afrique du Sud, nos séminaristes diocésains ont la chance d’aborder leur parcours de formation dans la ville du Cap. Là, face à la Montagne de la Table, ils passent une ‘année d’orientation’ sous la tutelle d’une équipe compréhensive de jésuites, de prêtres diocésains et de laïcs. C’est une sorte de noviciat comportant la formation humaine, intellectuelle et spirituelle demandée par Jean-Paul II dans son fameux document sur la formation des prêtres, Pastores Dabo Vobis, (Je vous donnerai des pasteurs). C’est au cours de cette étape que nous nous efforçons de poser les fondations d’une formation qui, nous l’espérons, aura pour résultat la qualification de ‘pasteurs selon le Cœur du Christ, entièrement consacrés à la proclamation de l’Evangile’.
Nos étudiants proviennent de toute l’Afrique du Sud et des zones couvertes par la Conférence locale des évêques, laquelle inclut aussi des pays voisins, comme le Swaziland. C’est une région d’une diversité considérable, recouvrant une variété de cultures, de langages, d’ethnies et de classes. Cette année, nous avons des Zoulous du Natal KwaZulu, des Basothos du Free State, des Xhosas du Cap de l’Est, des blancs de Pretoria et du Cap. Dans ces conditions, la création d’une communauté active constituée de jeunes hommes joyeux est évidemment un défi. L’amour du Christ doit s’exprimer dans l’attention concrète que les uns portent aux autres, en tenant compte de leurs différences de tempérament et de culture.
Pour beaucoup, c’est la première fois qu’ils sont au loin, et Le Cap est à plus de mille kilomètres du lieu de provenance de nombre d’entre eux, qu’il s’agisse de grandes villes comme Durban ou Johannesburg ou de cités de province comme Kroonstad ou Lusikisiki. Le Cap peut être attrayante pour le voyageur international mais elle est loin d’offrir une ambiance familière et familiale à ces jeunes gens profondément liés à leurs racines culturelles et parentales. Quitter son nid, se lever et suivre le simple appel de Jésus : « Suis-moi »! implique vraiment toute une expérience.
Nos jeunes gens fournissent des efforts admirablement généreux et nous assistons émerveillés aux progrès qu’ils accomplissent dans leur adaptation au milieu, dans leur organisation en petits groupes servant à gommer les conflits d’origine, dans leur sérénité à se plonger dans la méditation matinale ou dans leur courage à s’attaquer à l’étude des saintes écritures, de la théologie, de la spiritualité, de la liturgie et de la langue anglaise. Ils sont plusieurs à faire face aux sérieux handicaps que leur laisse une pauvre éducation reçue dans des écoles rurales gouvernementales. D’autres s’inquiètent de la pauvreté de leur famille et se rongent les sangs à l’idée de ne pas avoir bien fait de quitter la maison et, de ce fait, d’avoir privé la maisonnée d’un soutien de famille.

La plupart de nos étudiants sont des pionniers, les premiers dans leurs familles ou paroisses à répondre à l’appel du sacerdoce. Cela les met sous la pression supplémentaire de ne pas vouloir négliger leurs communautés et leurs familles. Ils veulent réellement rendre l’Eglise locale fière d’eux; à ce désir se mêle naturellement une crainte très réelle de ‘ne pas y arriver’. C’est pourquoi l’équipe des formateurs travaille dur pour leur donner l’assurance que s’ils parviennent à la conclusion – à l’issue d’un exercice très attentif de discernement - que leur vraie vocation est d’être des laïcs et qu’ils doivent quitter le séminaire, alors cette décision constitue en fait une réalisation courageuse et non un échec.
Le sacerdoce est parfois considéré comme une option douce au sein de la pauvreté et du sous-emploi du monde en voie de développement. Nous espérons qu’une formation réaliste dissipe de telles notions. En fait, dans cette région, le prêtre diocésain peut se retrouver à vivre une existence relativement pauvre et plutôt solitaire, en raison du petit nombre de vocations et d’une Eglise catholique tout à fait pauvre. Certes, les catholiques, comme le reste de la population, ont constaté une amélioration de leur niveau de vie depuis la fin de l’apartheid, mais ils sont pour la plupart membres de la majorité noire appauvrie. La plupart de nos diocèses sont ruraux, démunis et fortement dépendants de l’aide d’outre-mer. Le clergé diocésain lui-même s’évertue encore à trouver ses marques en divers endroits de cette terre encore missionnaire où les catholiques ne constituent qu’une petite minorité d’environ 8%. Etudier en vue du sacerdoce en Afrique du Sud est donc un réel acte de foi et consiste à se mettre entre les mains de Dieu.
Nous vous demandons de prier pour ces jeunes gens et pour leurs homologues d’un bout à l’autre du monde missionnaire.

P. Chris Chatteris
Secrétaire national de l’AP et guide spirituel au Séminaire diocésain 
Afrique du Sud

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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Juin

Général: Le respect entre les peuples
Pour que prévale entre les peuples une culture de dialogue, d’écoute et de respect réciproque..

Missionnaire: La nouvelle évangélisation
Pour que là où l’influence de la sécularisation est la plus forte, les communautés chrétiennes
sachent promouvoir efficacement une nouvelle évangélisation..

 

 

 

IINTENTION GENERAL - JUIN

 

Pour que prévale entre les peuples une culture de dialogue, d’écoute et de respect réciproque.

Le respect entre les peuples



















à l’approche de la Journée Mondiale des Communications Sociales, c'est avec joie que je m’adresse à vous pour vous exposer quelques-unes de mes réflexions sur le thème choisi cette année : Nouvelles technologies, nouvelles relations. Promouvoir une culture de respect, de dialogue, d'amitié.
[…]
Le désir de connexion et l'instinct de communication, qui sont tellement évidents dans la culture contemporaine, ne sont en vérité que des manifestations modernes de la disposition fondamentale et constante des êtres humains à sortir d’eux-mêmes pour entrer en relation avec les autres. En réalité, lorsque nous nous ouvrons aux autres, nous accomplissons entièrement nos besoins les plus profonds et nous devenons plus pleinement humains. Aimer c’est, en effet, ce pour quoi nous avons été engendrés par le Créateur. Naturellement, il ne s’agit pas de relations passagères, superficielles, mais du véritable amour, qui constitue le centre de l'enseignement moral de Jésus : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée, et de toute ta force » et « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (cf. Mc 12, 30-31). Sous ce jour, en réfléchissant sur le sens des nouvelles technologies, il est important de considérer non seulement leur indéniable capacité de favoriser le contact entre les personnes, mais aussi la qualité des contenus qu'elles sont appelées à mettre en circulation.

Je désire encourager toutes les personnes de bonne volonté qui travaillent dans le monde émergent de la communication digitale, afin qu'elles s'engagent à promouvoir une culture du respect, du dialogue, de l'amitié.
C’est pourquoi, ceux qui opèrent dans le secteur de la production et de la diffusion de contenus des nouveaux médias, ne peuvent pas ne pas se sentir tenus au respect de la dignité et de la valeur de la personne humaine. Si les nouvelles technologies doivent servir au bien des individus et de la société, ceux qui les utilisent doivent éviter l’emploi de mots et d’images dégradants pour l'être humain, et donc exclure ce qui alimente la haine et l'intolérance, avilit la beauté et l'intimité de la sexualité humaine, exploite les personnes faibles et sans défenses.
Les nouvelles technologies ont également ouvert la voie au dialogue entre des personnes de différents pays, cultures et religions. La nouvelle arène digitale, le soi-disant cyberespace, permet de se rencontrer et de connaître les valeurs et les traditions des autres. Toutefois, pour être fécondes, de telles rencontres requièrent des formes d'expression honnêtes et correctes, ainsi qu’une écoute attentive et respectueuse. Le dialogue doit s’enraciner dans une recherche sincère et réciproque de la vérité, afin de promouvoir le développement dans la compréhension et la tolérance. La vie n'est pas une simple succession de faits et d'expériences : elle est plutôt la recherche du vrai, du bien et du beau. C’est précisément dans ce but que nous faisons nos choix, exerçons notre liberté et en eux, c'est-à-dire dans la vérité, dans le bien et dans le beau, nous trouvons bonheur et joie. Encore faut-il ne pas se laisser duper par ceux qui cherchent tout bonnement des consommateurs sur un marché de possibilités indifférenciées, où le choix en lui-même devient le bien, la nouveauté se fait passer pour beauté, l'expérience subjective remplace la vérité.

BENOÎT XVI
MESSAGE POUR LA 43ème JOURNÉE MONDIALE DES COMMUNICATIONS SOCIALES
24 mai 2009


© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA 43ème JOURNÉE MONDIALE DES COMMUNICATIONS SOCIALES -24 mai 2009

* * *

Si une typologie fondamentale de violence est aujourd’hui motivée religieusement, mettant ainsi les religions face à la question de leur nature et nous contraignant tous à une purification, une seconde typologie de violence, à l’aspect multiforme, a une motivation exactement opposée : c’est la conséquence de l’absence de Dieu, de sa négation et de la perte d’humanité qui va de pair avec cela. Les ennemis de la religion – comme nous l’avons dit – voient en elle une source première de violence dans l’histoire de l’humanité et exigent alors la disparition de la religion. Mais le « non » à Dieu a produit de la cruauté et une violence sans mesure, qui a été possible seulement parce que l’homme ne reconnaissait plus aucune norme et aucun juge au-dessus de lui, mais il se prenait lui-même seulement comme norme. Les horreurs des camps de concentration montrent en toute clarté les conséquences de l’absence de Dieu.
[…]
L’absence de Dieu conduit à la déchéance de l’homme et de l’humanisme. Mais où est Dieu ? Le connaissons-nous et pouvons-nous Le montrer de nouveau à l’humanité pour fonder une vraie paix ? Résumons d’abord brièvement nos réflexions faites jusqu’ici.

J’ai dit qu’il existe une conception et un usage de la religion par lesquels elle devient source de violence, alors que l’orientation de l’homme vers Dieu, vécue avec droiture, est une force de paix. Dans ce contexte, j’ai renvoyé à la nécessité du dialogue, et j’ai parlé de la purification, toujours nécessaire, de la religion vécue. D’autre part, j’ai affirmé que la négation de Dieu corrompt l’homme, le prive de mesures et le conduit à la violence.

BENOÎT XVI
JOURNÉE DE RÉFLEXION, DIALOGUE ET PRIÈRE 
POUR LA PAIX ET LA JUSTICE DANS LE MONDE
27 octobre 2011 


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·  BENOÎT XVI - JOURNÉE DE RÉFLEXION, DIALOGUE ET PRIÈRE POUR LA PAIX ET LA JUSTICE DANS LE MONDE - 27 octobre 2011

COMMENTAIRE PASTORAL

Une prière du soir populaire aux temps anciens commençait ainsi: “Embrassez dans votre Sacré-Cœur tous les membres de cette communauté”.
Juin, le mois du Sacré-Cœur, nous appelle à une culture du dialogue, de l’écoute et du respect mutuel dans des modes que n’imaginaient probablement pas les fidèles qui prononçaient ces mots dans leur prière il y a quelques cent soixante-dix ans. La communauté était alors très repliée sur elle-même, pratiquement sans accès aux nouvelles du monde extérieur. On ne voyait pas de flash intitulé « Birmanie », « Syrie », « Pakistan » ou « Soudan » sur nos écrans de télévision ou sur nos iPads…
Au moment où nous regardons, écoutons et prenons connaissance des rapports sur les derniers événements violents, nos yeux s’ouvrent aussi sur la souffrance qu’entraîne chez de nombreuses personnes le refus du dialogue ainsi que le manque de respect et d’empathie. Dans un petit centre de réflexion appelé Metta Karuna (« Tendre bienveillance et compassion » en Khmer) au Nord-Est du Cambodge, les gens sont encouragés à voir le monde à travers les yeux des pauvres et l’optique des diverses croyances. Des hindous du Cachemire venus de l’Inde dialoguent avec des chrétiens et des musulmans du Pakistan, d’abord en débats enflammés puis en se comprenant de mieux en mieux les uns les autres. Des citoyens du nouveau gouvernement du Soudan méridional blessés par la guerre rencontrent des Cambodgiens qui ont survécu aux mines anti-personnel et aux bombes en grappes et s’échangent des histoires d’horreurs et de désespoir qui finissent par les conduire dans le dialogue à l’éveil d’un espoir tenace.

Des personnes expulsées de leur pays apprennent à présenter leur cas d’une façon respectueuse pouvant conduire à la justice. Des femmes racontent leurs histoires et reçoivent un encouragement mutuel. Tout comme les conflits ethniques et religieux s’amplifient en maints endroits du monde, ainsi en est-il pour le besoin d’une culture d’écoute, de respect et de dialogue mutuel. Il faut souhaiter que chacun de nous prenne part à ce mouvement, de sorte que la culture de Metta Karuna se répande vraiment parmi tous les peuples.
Dieu de l’univers, rassemblez-nous tous dans votre Sacré-Cœur et permettez à votre compassion, à votre justice et à votre compréhension de nous irradier assez profondément pour que le dialogue, l’écoute et le respect mutuel prévalent entre tous les peuples de la terre.

S. Denise Coghlan 
Institut des soeurs de la miséricorde
Directrice au Cambodge
Service jésuite des réfugiés au Cambodge



QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

1. Que signifie vivre « une culture de dialogue, d’écoute et de respect mutuel » ? Que se passe-t-il lorsque cela n’existe pas ?
2. Lesquelles de nos attitudes aident-elles à rendre possibles ce dialogue et ce respect ? Quelles attitudes le rendent difficile ?
3. Qu’apprenons-nous de l’Evangile et de la vie de Jésus pour rendre réelle cette culture du respect ? Quelle fut son attitude avec les gens simples ? Avec les autorités ?

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• Is 11, 1-10 Le loup et l’agneau vivront en paix
• Tt 3, 1-9 Les devoirs des croyants
• Mt 5, 38-48 L’amour envers les ennemis

 


 

INTENTION MISSIONNAIRE - JUIN

Pour que là où l’influence de la sécularisation est la plus forte, les communautés chrétiennes sachent promouvoir efficacement une nouvelle évangélisation.

La nouvelle évangélisation
Faisant donc mienne la préoccupation de mes vénérés prédécesseurs, je considère opportun d’offrir des réponses adéquates afin que l’Eglise tout entière, se laissant régénérer par la force de l’Esprit Saint, se présente au monde contemporain avec un élan missionnaire en mesure de promouvoir une nouvelle évangélisation. Celle-ci se réfère en particulier aux Eglises d’antique fondation, qui vivent toutefois des réalités très diverses, auxquelles correspondent des besoins différents, et qui attendent des impulsions d’évangélisation différentes: dans certains territoires, en effet, même dans le cadre de la diffusion de la sécularisation, la pratique chrétienne manifeste encore une bonne vitalité et un profond enracinement dans l’âme de populations entières; dans d’autres régions, en revanche, on observe une prise de distance plus évidente de la société dans son ensemble à l’égard de la foi, avec un tissu ecclésial plus faible, bien que non privé d’une certaine vivacité, que l’Esprit Saint ne manque pas de susciter; nous connaissons malheureusement également des régions qui apparaissent pratiquement entièrement déchristianisées, dans lesquelles la lumière de la foi est confiée au témoignage de petites communautés: ces terres, qui auraient besoin d’une première annonce renouvelée de l’Evangile semblent être particulièrement réfractaires à de nombreux aspects du message chrétien.

La diversité des situations exige un discernement attentif; parler de «nouvelle évangélisation» ne signifie pas, en effet, devoir élaborer une unique formule identique pour toutes les circonstances. Et, toutefois, il n’est pas difficile de percevoir que ce dont ont besoin toutes les Eglises qui vivent dans des territoires traditionnellement chrétiens est un élan missionnaire renouvelé, expression d’une nouvelle ouverture généreuse au don de la grâce. En effet, nous ne pouvons oublier que le premier devoir sera toujours celui de nous rendre dociles à l’œuvre gratuite de l’Esprit du Ressuscité, qui accompagne tous ceux qui sont porteurs de l’Evangile et ouvre le cœur de ceux qui écoutent. Pour proclamer de façon féconde la Parole de l’Evangile, il faut avant tout faire une expérience profonde de Dieu.

BENOÎT XVI
LETTRE APOSTOLIQUE SOUS FORME DE MOTU PROPRIO "UBICUMQUE ET SEMPER" 
21 septembre 2010


© Copyright 2010 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - LETTRE APOSTOLIQUE SOUS FORME DE MOTU PROPRIO "UBICUMQUE ET SEMPER" - 21 septembre 2010

COMMENTAIRE PASTORAL

Comment dans notre contexte culturel et ecclésial actuel pouvons-nous répondre au défi de la nouvelle évangélisation ? A l’heure où j’écris le Synode des évêques sur « la Nouvelle évangélisation » (automne 2012) n’a pas encore eu lieu, mais nous pouvons penser qu’il prendra le temps de poser un diagnostic de notre situation culturelle. Comme le disaient les Lineamenta* : « Le processus d’évangélisation se transforme en un processus de discernement ; l’annonce veut qu’existe d’abord un moment d’écoute, de compréhension, d’interprétation » des profonds changements historiques et culturels que nous vivons. Dans ce contexte, que je ne peux présenter ici, la « nouvelle évangélisation » est « un engagement non pas à ré-évangéliser » « mais pour une nouvelle évangélisation. Nouvelle dans son ardeur, dans ses méthodes, dans ses expressions. Il ne s'agit pas de refaire quelque chose qui a été mal fait ou qui ne fonctionne pas, de sorte que la nouvelle évangélisation serait un jugement implicite sur l'échec de la première. La nouvelle évangélisation n'est pas une nouvelle version de la première, une simple répétition mais elle est le courage d'oser de nouvelles voies, face aux nouvelles conditions au sein desquelles l'Église est appelée à vivre aujourd'hui l'annonce de l'Évangile » (Lineamenta chap. 2-5).
Quelle est la situation aujourd’hui en Europe, où « l’influence de la sécularisation est la plus forte » ? Le pape Benoît XVI nous dit que « le centre de la crise de l’Église en Europe est la crise de la foi. Si nous ne trouvons pas une réponse à celle-ci, si la foi ne retrouve pas une nouvelle vitalité, en devenant une conviction profonde et une force réelle grâce à la rencontre de Jésus-Christ, toutes les autres réformes resteront inefficaces. » (Message vœux à la Curie – déc 2011) C’est pourquoi il est heureux qu’ait lieu, en même temps que le Synode des évêques pour la « Nouvelle évangélisation » l’ouverture de l’Année de la foi, coïncidant aussi avec le 50ème anniversaire du Concile Vatican II. Ces événements donneront un nouvel élan à l’Eglise en soulignant combien « la foi chrétienne est (avant tout) ‘la rencontre avec un événement, avec une Personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et par là son orientation décisive ».
La pointe de la « nouvelle évangélisation » est ainsi de réveiller l’étincelle de la foi en Jésus-Christ, une étincelle qui devienne un feu et éveille le désir de partager la Bonne Nouvelle. La foi naît de la rencontre avec le Christ Ressuscité au cœur de nos vies, en y reconnaissant, par notre cœur brûlant, sa présence. Nous avons aujourd’hui comme hier à revenir au style évangélique de saint Paul sur les routes de Galatie ou de Thessalonique et Corinthe. « La nouvelle évangélisation est une action spirituelle avant tout, la capacité de faire nôtres dans les présent le courage et la force des premiers chrétiens » (Lineamenta chap 2-5). Elle commence par notre cœur.
Quelles peuvent être, dans un contexte de « forte sécularisation » les chemins de la « nouvelle évangélisation » ? Il y aurait beaucoup à dire, je ne retiens que trois points :

1 - Il me paraît évident que dans un monde où la prière est en crise, elle est une priorité. « On ne connaît pas une personne si on ne la connaît que par ouï-dire. Annoncer Dieu signifie introduire à la relation à Dieu : Enseigner à prier. La prière est la foi en acte. Et ce n'est que dans l'expérience de la vie avec Dieu qu'apparaît aussi l'évidence de son existence. C'est pour cette raison que sont si importantes les écoles de prière, de communauté de prière ». – Card. Ratzinger - Jubilé des catéchistes 2000.
2 - Dans le « passage » (Pâques) que vit l’Eglise où une nouvelle figure est en engendrement je pense que la « nouvelle évangélisation » devrait aider la « revitalisation spirituelle » des paroisses et communautés chrétiennes. La plupart des catholiques ne connaissent pas le trésor de leur propre tradition spirituelle. Il est aussi essentiel de favoriser une lecture des Ecritures en petites fraternités, une relecture de sa vie à la lumière de la Parole de Dieu, et un accès progressif à l’intériorité et au silence.
3 – Beaucoup d’hommes et femmes aspirent à une nouvelle société plus juste et fraternelle. Les défis politiques et sociaux sont énormes. La désespérance aussi. Nous devrions pouvoir proposer un « art de vivre l’Evangile », comme le disait le Cardinal Ratzinguer : « Evangéliser signifie: montrer ce chemin - apprendre l'art de vivre. Jésus a dit au début de sa vie publique: Je suis venu pour évangéliser les pauvres (Lc 4, 18); ce qui signifie: j'ai la réponse à votre question fondamentale; je vous montre le chemin de la vie, le chemin du bonheur – mieux: je suis ce chemin. La pauvreté la plus profonde est l'incapacité d'éprouver la joie, le dégoût de la vie, considérée comme absurde et contradictoire. Cette pauvreté est aujourd'hui très répandue, sous diverses formes, tant dans les sociétés matériellement riches que dans les pays pauvres. L'incapacité à la joie suppose et produit l'incapacité d'aimer, elle produit l'envie, l'avarice - tous les vices qui dévastent la vie des individus et du monde. C'est pourquoi nous avons besoin d'une nouvelle évangélisation - si l'art de vivre demeure inconnu, tout le reste ne fonctionne plus. Mais cet art n'est pas un objet de la science - cet art ne peut être communiqué que par celui qui a la vie - celui qui est l'Evangile en personne ».
Là où l'influence de la sécularisation est la plus forte la « nouvelle évangélisation » devrait ouvrir des chemins d’espérance.

Père Frédéric Fornos, jésuite
Secrétaire National en France et
Coordinateur Européen de l’Apostolat de la Prière

 

·  *Lineamenta – XIIIe Assemblée générale ordinaire des évêques – « La Nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne » - 2011

·  Conférence du cardinal J. Ratzinger sur le thème de la nouvelle évangélisation – Jubilé des Catéchistes 2000

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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Juillet

Général: La Journée Mondiale des Jeunes
Pour que la Journée Mondiale des Jeunes qui se déroule au Brésil encourage tous les jeunes
chrétiens à se faire disciples et missionnaires de l’Evangile.

Missionnaire: Le continent asiatique
Pour que dans tout le continent asiatique, les portes soient ouvertes aux messagers de l’Evangile.


INTENTION GENERAL - JUILLET

 

Pour que la Journée Mondiale des Jeunes qui se déroule au Brésil encourage tous les jeunes chrétiens à se faire disciples et missionnaires de l’Evangile.

La Journée Mondiale des Jeunes
Un remède contre la fatigue de croire a été aussi la magnifique expérience des Journées Mondiales de la Jeunesse à Madrid. Cela a été une nouvelle évangélisation vécue. Dans les Journées Mondiales de la Jeunesse, se dessine toujours plus clairement une nouvelle manière, rajeunie, du fait d’être chrétiens que je voudrais tenter de caractériser en cinq points.
1- En premier lieu, il y a une nouvelle expérience de la catholicité, de l’universalité de l’Église. C’est ce qui a touché tout de suite les jeunes et tous ceux qui étaient présents : nous venons de tous les continents et même si nous ne nous étions jamais vus avant, nous nous connaissons. Nous parlons des langues diverses et nous avons des habitudes de vie différentes, des formes culturelles différentes, et pourtant, nous nous trouvons tout de suite unis ensemble comme une grande famille. Séparation et diversité extérieures sont relativisées. Nous sommes tous touchés par l’unique Seigneur Jésus Christ, dans lequel nous est manifesté l’être véritable de l’homme et, en même temps, le Visage même de Dieu. Nos prières sont les mêmes. En vertu de la même rencontre intérieure avec Jésus Christ, nous avons reçu dans notre être intime la même formation de la raison, de la volonté et du cœur. Et, enfin, la liturgie commune est comme une patrie du cœur et nous unit dans une grande famille. Le fait que tous les êtres humains sont frères et sœurs, est ici non seulement une idée, mais devient une réelle expérience commune qui crée la joie. Et ainsi, nous avons compris aussi très concrètement que, malgré toutes les peines et les obscurités, il est beau d’appartenir à l’Église universelle, à l'Eglise catholique, que le Seigneur nous a donnée.
2- De là provient une nouvelle manière de vivre le fait d’être hommes, le fait d’être chrétiens. Une des expériences les plus importantes de ces journées a été pour moi, la rencontre avec les volontaires des Journées Mondiales de la Jeunesse : ils étaient environ 20.000 jeunes qui, sans exception, avaient mis à disposition des semaines ou des mois de leur vie pour collaborer à la préparation technique et organisationnelle, et au contenu des JMJ. Ils avaient ainsi rendu possible le déroulement harmonieux de l’ensemble. Avec son temps, l’homme donne toujours une partie de sa vie. À la fin, ces jeunes étaient visiblement et « tangiblement » comblés d’une grande sensation de bonheur : leur temps donné avait un sens ; en donnant justement de leur temps et de leurs forces de travail, ils avaient trouvé le temps, la vie. Et alors, une chose fondamentale est devenue évidente pour moi : ces jeunes avaient offert dans la foi une partie de leur vie, non pas parce que cela a été commandé et non pas parce qu’avec cela on gagne le ciel ; non pas non plus parce qu’on échappe ainsi au péril de l’enfer. Ils ne l’avaient pas fait parce qu’ils voulaient être parfaits. Ils ne regardaient pas en arrière, vers eux-mêmes. Il m’est venu à l’esprit, l’image de la femme de Lot qui, regardant en arrière, devint une colonne de sel. Combien de fois la vie des chrétiens est caractérisée par le fait qu’ils regardent surtout vers eux-mêmes, ils font le bien, pour ainsi dire, pour eux-mêmes ! Et combien est grande la tentation pour tous les hommes d’être préoccupés surtout d’eux-mêmes, de regarder en arrière vers eux-mêmes, devenant ainsi intérieurement vides, “des colonnes de sel” ! Ici, au contraire, il ne s’agissait pas de se perfectionner soi-même ou de vouloir avoir sa propre vie pour soi-même. Ces jeunes ont fait du bien – même si cela a été rude et a requis des sacrifices –, simplement parce que faire le bien est beau, être pour les autres est beau. Il suffit seulement d’oser faire le saut. Tout cela est précédé de la rencontre avec Jésus Christ, une rencontre qui allume en nous l’amour pour Dieu et pour les autres et nous libère de la recherche de notre propre “moi”. Une prière attribuée à saint François Xavier dit : Je fais le bien non parce qu’en retour j’entrerai au ciel et non plus parce que tu pourrais m’envoyer en enfer. Je le fais, parce que Tu es Toi, mon Roi et mon Seigneur.
[...]

3- Un troisième élément qui, d’une manière toujours plus naturelle et centrale, fait partie des Journées Mondiales de la Jeunesse et de la spiritualité qui en découle, est l’adoration. Inoubliable, demeure pour moi le moment où, durant mon voyage au Royaume-Uni, dans Hyde Park, des dizaines de milliers de personnes, en majorité des jeunes, ont répondu par un silence intense à la présence du Seigneur dans le Très Saint Sacrement, en l’adorant. La même chose est arrivée, dans une moindre mesure, à Zagreb et, de nouveau, à Madrid après la tempête qui menaçait de gâcher l’ensemble de la veillée à cause d’une panne des microphones. Dieu est omniprésent, oui. Mais la présence corporelle du Christ ressuscité est encore quelque chose d’autre, quelque chose de nouveau. Le Ressuscité entre au milieu de nous. Et alors, nous ne pouvons que dire avec l’apôtre Thomas : Mon Seigneur et mon Dieu ! L’adoration est avant tout un acte de foi – l’acte de foi comme tel. Dieu n’est pas une quelconque hypothèse possible ou impossible sur l’origine de l’univers. Il est là. Et s’Il est présent, je m’incline devant Lui. Alors la raison, la volonté et le cœur s’ouvrent à Lui et à partir de Lui. Dans le Christ ressuscité est présent le Dieu qui s’est fait homme, qui a souffert pour nous parce qu’il nous aime. Nous entrons dans cette certitude de l’amour incarné de Dieu pour nous, et nous le faisons en aimant avec Lui. C’est cela l’adoration, et cela donne ensuite une empreinte à ma vie. C’est seulement ainsi que je peux célébrer aussi l’Eucharistie d’une manière juste et recevoir le Corps du Seigneur avec droiture.
4- Un autre élément important des Journées Mondiales de la Jeunesse est la présence du Sacrement de la Pénitence qui fait partie de l’ensemble avec toujours plus d’évidence. Par là, nous reconnaissons que nous avons continuellement besoin de pardon et que pardon signifie responsabilité. Il existe dans l’homme, provenant du Créateur, la disponibilité à aimer et la capacité de répondre à Dieu dans la foi. Mais il existe aussi, provenant de l’histoire peccamineuse de l’homme (la doctrine de l’Église parle du péché originel), la tendance contraire à l’amour : la tendance à l’égoïsme, à se renfermer sur soi-même, ou plutôt, la tendance au mal. Mon âme est sans cesse souillée par cette force de gravité en moi qui m’attire vers le bas. C’est pourquoi nous avons besoin de l’humilité qui toujours à nouveau demande pardon à Dieu ; qui se laisse purifier et qui réveille en nous la force contraire, la force positive du Créateur, qui nous attire vers le haut.
5- Enfin, comme dernière caractéristique à ne pas négliger dans la spiritualité des Journées mondiales de la jeunesse je voudrais mentionner la joie. D’où vient-elle ? Comment s’explique-t-elle ? Il y a certainement de nombreux facteurs qui agissent ensemble. Mais celui qui est décisif est, à mon avis, la certitude qui provient de la foi : je suis voulu. J’ai une mission dans l'histoire. Je suis accepté, je suis aimé. Josef Pieper, dans son livre sur l’amour, a montré que l’homme peut s’accepter lui-même seulement s’il est accepté de quelqu’un d’autre. Il a besoin qu’il y ait un autre qui lui dise, et pas seulement en paroles : il est bien que tu existes. C’est seulement à partir d’un « tu » que le « je » peut se trouver lui-même. C’est seulement s’il est accepté que le « je » peut s’accepter lui-même. Celui qui n’est pas aimé ne peut pas non plus s’aimer lui-même. Ce fait d’être accueilli vient d’abord de l’autre personne. Mais tout accueil humain est fragile. En fin de compte, nous avons besoin d’un accueil inconditionnel. C’est seulement si Dieu m’accueille et que j’en deviens sûr, que je sais définitivement: il est bien que j’existe. Il est bien d’être une personne humaine. Là où l’homme a moins la perception d’être accueilli par Dieu, d’être aimé de lui, la question de savoir s’il est vraiment bien d’exister comme personne humaine ne trouve plus aucune réponse. Le doute à propos de l’existence humaine devient toujours plus insurmontable. Là où le doute au sujet de Dieu devient dominant, le doute au sujet de l’être même des hommes suit inévitablement et nous voyons aujourd’hui comment ce doute se répand. Nous le voyons dans le manque de joie, dans la tristesse intérieure qui peut se lire sur tant de visages humains. Seule la foi me donne la certitude : il est bien que j’existe. Il est bien d’exister comme personne humaine, même dans des temps difficiles. La foi rend heureux à partir de l’intérieur. C’est une des expériences merveilleuses des Journées mondiales de la Jeunesse.

BENOÎT XVI
DISCOURS AUX CARDINAUX, À LA CURIE ROMAINE ET À LA FAMILLE PONTIFICALE, 
POUR LA PRÉSENTATION DES VŒUX DE NOËL
22 décembre 2011


© Copyright 2011 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - DISCOURS AUX CARDINAUX, À LA CURIE ROMAINE ET À LA FAMILLE PONTIFICALE, POUR LA PRÉSENTATION DES VŒUX DE NOËL - 22 décembre 2011

COMMENTAIRE PASTORAL

Les débuts des Journées Mondiales de la Jeunesse remontent à l’année 1984, lorsque Jean-Paul II invita les jeunes du monde entier à participer au Jubilé International des Jeunes. En 1986, le Pape institutionnalisa l’événement en convoquant la première Journée pour l’année 1987. Depuis lors, elles ont toutes été importantes pour aider des milliers de jeunes dans l’approfondissement de leur foi et la découverte de leur vocation évangélisatrice. Une fois de plus, le Pape nous invite à prier pour la prochaine Journée Mondiale des Jeunes qu’il est prévu de célébrer en juillet 2013 à Rio de Janeiro. L’intention en est claire: que la Journée incite les jeunes à se faire disciples et missionnaires de l’Evangile.
Cela dit, demander que la Journée Mondiale des Jeunes incite tous les jeunes chrétiens à se faire disciples et missionnaires de l’Evangile, c’est demander que le Saint-Esprit éveille en eux l’adhésion profonde au Christ et à son message. Seul celui qui se passionne pour Jésus et pour son Evangile peut être disciple et missionnaire. Nous savons que cette passion et cette adhésion profondes n’ont pas leur source la plus radicale dans la volonté de la personne elle-même, ni dans la connaissance que nous puissions acquérir de la personne de Jésus et de son Evangile, bien que tout cela soit nécessaire. L’adhésion profonde et véritable à la personne du Christ et à son Evangile provient, en dernière instance, de l’action du Saint-Esprit dans nos cœurs. Le doux hôte de l’âme, comme le dit l’hymne, est celui qui peut nous extraire des filets entremêlés tendus par cet égoïsme qui nous incite à rechercher par-dessus tout notre plaisir personnel, ou encore à assurer notre avenir par des titres, de l’argent, des relations et tant d’autres choses qui visent à notre propre réalisation, comme si c’était là le sens ultime de notre vie.

Le Saint-Esprit, le Paraclet (défenseur), est celui qui peut nous faire sentir que le Christ est le véritable sens de nos vies. Dieu seul sauve ! Dieu seul peut faire en sorte que nous nous éprenions du Christ et de son Evangile. Quant à nous, il nous revient de demander et d’accueillir l’Esprit qui désire apporter une vie nouvelle à nos cœurs.
Saint Augustin nous rappelle que la prière nous prépare à recevoir les dons que Dieu nous offre : « … notre Dieu et Seigneur ne prétend pas que nous lui révélions nos désirs, car il ne peut certainement pas les méconnaître, mais il prétend que, par la prière, notre capacité de désirer augmente, pour que nous devenions ainsi davantage capables de recevoir les dons qu’il nous prépare. » (Lettre à Proba. Lettre 130, 8, 15.. CSEL 44, 56-57).
Le Pape demande nos prières pour que la Journée Mondiale soit une opportunité privilégiée, un espace propice, une terre fertile à l’accueil du Saint-Esprit qui s’offre à tous les jeunes chrétiens. Prions pour que le désir de connaître et d’aimer Jésus s’intensifie chez les jeunes, afin qu’avec la force d’en-haut, ils soient incités à se faire les disciples du Christ et les missionnaires de son Evangile!

Père Armando Raffo, s.j.
Membre de l’Equipe de Coordination latino-américaine de la Compagnie de Jésus (CPAL),
responsable du secteur Jeunes.



QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

1. Est-ce que je me sens disciple de Jésus? Qu’est-ce que cela signifie pour moi?
2. Est-ce que je me sens missionnaire au côté de Jésus? Qu’est-ce que cela signifie ou qu’est-ce que cela pourrait signifier dans ma vie concrète?
3. Comment pouvons-nous aider à l’accomplissement du désir du Pape pour la JMJ de cette année, et pour que les jeunes que nous connaissons se fassent davantage “disciples et missionnaires de l’Evangile?”

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• Jr 1,4-10 La vocation du prophète Jérémie
• Rm 1,1-7 Paul, appelé à être apôtre de Jésus-Christ
• Mc 3,13-19 Jésus nous appelle à lui pour être avec lui et pour nous envoyer prêcher

 

INTENTION MISSIONNAIRE - JUILLET

Pour que dans tout le continent asiatique, les portes soient ouvertes aux messagers de l’Evangile.

Le continent asiatique



















« Appelés à faire resplendir la Parole de vérité » (Lettre apostolique Porta fidei n. 6)
Le désir d’annoncer le Christ nous pousse à lire l’histoire pour y découvrir les problèmes, les aspirations et les espérances de l’humanité que le Christ doit assainir, purifier et remplir de sa présence. Son message est en effet toujours actuel, il descend au cœur même de l’histoire et est capable d’apporter une réponse aux inquiétudes les plus profondes de tout homme. C’est pourquoi l’Église, dans toutes ses composantes, doit être consciente du fait que « les horizons immenses de la mission ecclésiale, la complexité de la situation présente demandent aujourd’hui des modalités nouvelles pour communiquer de façon efficace la Parole de Dieu » (Benoît XVI, Exhortation apostolique post-synodale Verbum Domini, n. 97). Ceci exige, d’abord et avant tout, une adhésion de foi renouvelée, personnelle et communautaire, à l’Évangile de Jésus Christ « en un moment de profond changement comme celui que l’humanité est en train de vivre » (Lettre Apostolique Porta fidei, n. 8).
L’un des obstacles à l’élan de l’évangélisation est, en effet, la crise de la foi non seulement du monde occidental mais d’une grande partie de l’humanité qui a pourtant faim et soif de Dieu et doit être invitée et conduite au pain de vie et à l’eau vive comme la Samaritaine qui se rend au puits de Jacob et dialogue avec le Christ. Ainsi que le raconte l’Évangéliste Jean, l’histoire de cette femme est particulièrement significative (cf. Jn 4, 1-30) : elle rencontre Jésus qui lui demande à boire mais lui parle ensuite d’une eau nouvelle, capable d’étancher sa soif pour toujours.

Au début, la femme ne comprend pas, elle reste au plan matériel mais, lentement, elle est conduite par le Seigneur à accomplir un chemin de foi qui l’amène à le reconnaître comme étant le Messie. A ce propos, Saint Augustin affirme : « Après avoir reçu dans son cœur le Christ Notre-Seigneur, qu’aurait-elle de plus à faire [cette femme] que laisser là sa cruche et courir annoncer la bonne nouvelle ? (In Ioannis Ev.,15, 30). La rencontre avec le Christ en tant que Personne vivante qui étanche la soif du cœur ne peut que conduire au désir de partager avec d’autres la joie de cette présence et de le faire connaître afin que tous puissent en faire l’expérience. Il faut renouveler l’enthousiasme à communiquer la foi afin de promouvoir une nouvelle évangélisation des communautés et des pays d’antique tradition chrétienne qui sont en train de perdre la référence à Dieu, de manière à redécouvrir la joie de croire. La préoccupation d’évangéliser ne doit jamais demeurer en marge de l’activité ecclésiale et de la vie personnelle du chrétien, mais elle doit les caractériser de manière forte en étant conscients du fait que nous sommes destinataires et, dans le même temps, missionnaires de l’Évangile. Le point central de l’annonce demeure toujours le même : le Kérygme du Christ mort et ressuscité pour le salut du monde, le Kérygme de l’amour de Dieu absolu et total pour tout homme et pour toute femme. Ce Kérygme a culminé dans l’envoi du Fils éternel et unique, le Seigneur Jésus qui ne dédaigna pas de prendre la pauvreté de notre nature humaine, l’aimant et la rachetant du péché et de la mort en s’offrant lui-même sur la croix.
La foi en Dieu, dans ce dessein d’amour réalisé dans le Christ, est tout d’abord un don et un mystère à accueillir dans le cœur et dans la vie et dont il faut toujours remercier le Seigneur. Mais la foi est un don qui nous est donné pour être partagé ; elle est un talent reçu afin qu’il porte du fruit ; elle est une lumière qui ne doit pas demeurer cachée mais illuminer toute la maison. Elle est le don le plus important qui nous a été fait au cours de notre existence et que nous ne pouvons pas conserver pour nous-mêmes.

BENOÎT XVI
MESSAGE POUR LA JOURNÉE MONDIALE DES MISSIONS 2012
6 janvier 2012


© Copyright 2012 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA JOURNÉE MONDIALE DES MISSIONS 2012 - 6 janvier 2012

COMMENTAIRE PASTORAL

Près de la moitié de la population du monde vit en Asie. A peu près dix pour cent des personnes sont chrétiennes, et environ cinq pour cent d’entre elles sont catholiques. Les Philippines et Timor Est sont considérés comme les seuls pays "catholiques" et même chrétiens en Asie.
L’Eglise œuvre en Asie au sein de difficultés de tous ordres. Dans cette région, certains gouvernements sont ouvertement matérialistes et hostiles à la religion, considérant toutes les religions comme une menace envers leur souveraineté. Par ailleurs, une certaine résurgence d’un Islam de plus en plus agressif s’observe dans plusieurs parties du continent. Dans certains pays, il y a une opposition à l’égard du christianisme parce qu’il est considéré comme une "importation" de l’Occident. Parfois, un nationalisme exagéré stimule une ferveur anti-chrétienne. L’extrême pauvreté de beaucoup de personnes asiatiques fait en sorte qu’il leur est quelquefois difficile de tourner leur esprit et leur cœur vers Dieu, en raison des nombreuses nécessités immédiates qui les pressent.
Toutefois, si l’Eglise en Asie est de petites proportions, c’est une Eglise vibrante. Pour beaucoup d’Asiatiques, le christianisme est une réalité dont ils sont proches, grâce aux institutions éducatives, aux centres de santé, cliniques et autres agences sociales de l’Eglise. En Asie, l’Eglise est appréciée comme héraut de la dignité humaine et défenseur des droits humains.

Le dévouement et l’engagement de beaucoup de chrétiens missionnaires ou locaux est très apprécié. La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux. Par la charité qu’ils mettent en œuvre, ces travailleurs témoignent que Dieu a fait chaque personne à son « image et à sa ressemblance », que Dieu aime ce qu’il a fait et que Dieu rachète ce qu’il aime.
Nous prions pour que tous puissent apprendre à considérer la foi dans le Christ comme un lien, un pont entre les peuples, et que cette foi puisse détruire les craintes qui nous inhibent et qu’elle devienne la base de notre amour et de notre respect l’un pour l’autre.

Père Theodore Overberg, s.j.
Secrétaire pour le continent asiatique
Curie générale jésuite, Rome

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 


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Août

Général: Les éducateurs.
Pour que les parents et les éducateurs aident les nouvelles générations à grandir avec une
conscience droite et une vie cohérente.

.Missionnaire: Les Eglises d’Afrique
Pour que les Eglises particulières du Continent africain, fidèles à l’annonce de l’Evangile,
promeuvent la construction de la paix et de la justice.

 

 

INTENTION GENERAL - AOÛT

 

Pour que les parents et les éducateurs aident les nouvelles générations à grandir avec une conscience droite et une vie cohérente.

Les éducateurs
1. […]
Je voudrais donc présenter le Message pour la XLVe Journée Mondiale de la Paix dans une perspective éducative: « Éduquer les jeunes à la justice et à la paix », convaincu qu’ils peuvent par leur enthousiasme et leur ardeur en vue d’un idéal, offrir une nouvelle espérance au monde.
Mon Message s’adresse également aux parents, aux familles, à toutes les composantes éducatives, formatives, comme aussi aux responsables dans les différents milieux de la vie religieuse, sociale, politique, économique, culturelle et de la communication. Être attentifs au monde des jeunes, savoir l'accueillir et le valoriser, n’est pas seulement une opportunité, mais un devoir fondamental de toute la société, pour la construction d’un avenir de justice et de paix.
Il s’agit de communiquer aux jeunes une appréciation de la valeur positive de la vie, en suscitant en eux le désir de la dédier au service du Bien. C’est là une tâche qui nous engage tous personnellement.
Les responsables de l’éducation
2. L’éducation est l’aventure la plus fascinante et difficile de la vie. Éduquer – du latin educere – signifie conduire hors de soi pour introduire à la réalité, vers une plénitude qui fait grandir la personne. Ce processus se nourrit de la rencontre de deux libertés, celle de l’adulte, et celle du jeune. Ceci demande la responsabilité du disciple qui doit être ouvert pour se laisser guider vers la connaissance de la réalité, et celle de l’éducateur qui doit être disposé à se donner lui-même. Plus que jamais sont nécessaires pour cela d’authentiques témoins et non pas de simples dispensateurs de règles et d’informations ; des témoins qui sachent voir plus loin que les autres, parce que leur vie embrasse des espaces plus vastes. Le témoin est celui qui vit en premier le chemin qu’il propose.
Quels sont les lieux où mûrit la vraie éducation à la paix et à la justice? Il y a d’abord la famille, puisque les parents sont les premiers éducateurs. La famille est la cellule originaire de la société. « C’est dans la famille que les enfants apprennent les valeurs humaines et chrétiennes qui permettent une coexistence constructive et pacifique. C’est dans la famille qu’on apprend la solidarité entre les générations, le respect des règles, le pardon et l’accueil de l’autre » [1]. Elle est la première école où on est éduqué à la justice et à la paix.

Nous vivons dans un monde où la famille, et aussi la vie elle-même, sont constamment menacées et assez fréquemment brisées. Des conditions de travail souvent peu compatibles avec les responsabilités familiales, des préoccupations pour l’avenir, des rythmes de vie frénétiques, des migrations en recherche de moyens de subsistance adaptés – voire même de simple survivance –, finissent par rendre difficile la possibilité d’assurer aux enfants un des biens les plus précieux: la présence des parents; une présence qui permette un partage toujours plus approfondi du chemin afin de pouvoir transmettre l’expérience et les certitudes acquises avec les années, qui ne peuvent se communiquer que grâce au temps passé ensemble. Aux parents, je désire dire de ne pas perdre courage! Par l’exemple de leur vie, qu’ils exhortent leurs enfants à placer leur espérance avant tout en Dieu, de là seulement surgissent justice et paix authentiques.
Je voudrais m’adresser aussi aux responsables des institutions qui ont un devoir éducatif : qu’avec un grand sens des responsabilités, ils veillent à ce que la dignité de chaque personne soit respectée et valorisée en toutes circonstances. Qu’ils aient soin que chaque jeune puisse découvrir sa propre vocation, en l’accompagnant pour faire fructifier les dons que le Seigneur lui a accordés. Qu’ils donnent aux familles l’assurance que leurs enfants puissent avoir un parcours de formation qui ne soit pas en contradiction avec leur conscience et leurs principes religieux.
Que chaque structure éducative puisse être un lieu d’ouverture au transcendant et aux autres ; un lieu de dialogue, de cohésion et d’écoute, où le jeune se sente valorisé dans ses propres potentialités et ses richesses intérieures, et apprenne à estimer vraiment ses frères. Que ce lieu puisse enseigner aussi à goûter la joie qui jaillit du fait de vivre, jour après jour, dans la charité et dans la compassion envers le prochain, et dans la participation active à la construction d’une société plus humaine et fraternelle.
[…]
La paix pour tous naît de la justice de chacun. Personne ne peut éluder cette tâche essentielle de promouvoir la justice, selon ses propres compétences et ses responsabilités. J’invite particulièrement les jeunes, qui maintiennent toujours vive la tension vers des idéaux, à avoir de la patience et de la ténacité dans la recherche de la justice et de la paix, dans l’éducation du goût pour ce qui est juste et vrai, même si cela peut comporter des sacrifices et aller à contre-courant.

BENOÎT XVI
MESSAGE POUR LA CÉLÉBRATION
DE LA JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX
8 décembre 2011


© Copyright 2011 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA CÉLÉBRATION DE LA JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX - 8 décembre 2011

COMMENTAIRE PASTORAL

La vocation et la mission première des parents et des éducateurs est d’être des témoins vivants de foi, de sagesse et de responsabilité solidaire – une mission toujours joyeuse et toujours difficile, celle de former et d’accompagner nos enfants et nos jeunes étudiants dans leur développement religieux et spirituel, cognitif et intellectuel, affectif et social.
Les parents et les éducateurs sont les premiers formateurs et le témoignage vivant de la piété chrétienne ainsi que de la chaleur humaine et porteuse d’humanité que tout enfant et que tout jeune a le droit de recevoir et qu’ensuite il devra partager. Ainsi, tout ce que nous disons et que nous faisons influence l’enfant et l’adolescent qui commence à définir son style de vie dans son rapport au monde, à la culture et à l’Eglise. La réflexion et la capacité de penser ne sont pas seulement enfouies dans les livres ou dans les programmes d’apprentissage ; ces ressources se définissent, d’abord et avant tout, dans nos modes d’aider les autres à penser, à critiquer de manière constructive, à imaginer et à rêver. Enfin, l’affection, l’amour et le respect que nous mettons dans notre relation avec notre maison et notre école nous aident à élargir à l’échelle humaine des modes de liaison, faits à leur tour d’affection, d’amour et de respect envers les autres.

Ainsi formons-nous, nous autres parents et éducateurs, une communauté qui collabore au modelage des jeunes générations en une humanité nouvelle, restaurée et rénovée; humanité de foi et de piété chrétiennes, empreinte de sens social, d’engagement et de responsabilité politique, d’excellence académique et professionnelle. Les parents et les éducateurs se doivent de collaborer à cette mission de formation au sens des responsabilités, de l’excellence et de la piété.
Avec le Pape, prions - nous qui sommes parents et éducateurs -, l’Esprit de Dieu de combler nos cœurs, notre esprit et notre âme, pour que nous fassions nôtre ce que Dieu le Père enseigna à Jésus et qu’Il enseigne à tous ses fils et ses filles: à aimer et à être des témoins vivants du style de vie de Jésus qui aime, qui sert et qui cherche des modes nouveaux d’annoncer le Règne de son Père.

P. José Ignacio Baeza, s.j.
Directeur de pastorale et de formation, collège Saint-Louis (Antofagasta, Chili)
Dr. en éducation de l’Université d’Alcalà de Henares, Madrid.



QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

1. Qui a été pour moi, durant mes années de collège, un véritable éducateur ? Pourquoi ? Que m’a-t-il donné et qu’ai-je appris de cette personne ? (je partage mon expérience)
2. Comment Jésus éduquait-il ses disciples ? Comment pouvons-nous l’imiter aujourd’hui ?
3. Par quelles actions concrètes pouvons-nous collaborer à la croissance des jeunes générations "avec une conscience droite et une vie cohérente ?"

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• Ph 3,1-11 Paul exhorte à rechercher ce qui compte vraiment dans la vie
• Mc 9,33-37 Jésus éduque ses disciples
• Mc 10,35-45 Jésus instruit ses disciples
• Lc 6,17-19 Jésus enseigne la vérité au peuple

 

INTENTION MISSIONNAIRE - AOÛT

Pour que les Eglises particulières du Continent africain, fidèles à l’annonce de l’Evangile, promeuvent la construction de la paix et de la justice.

Le continent asiatique
17. Les trois concepts principaux du thème synodal, à savoir la réconciliation, la justice et la paix, ont mis le Synode face à sa « responsabilité théologique et sociale »,[21] et ont permis de s’interroger aussi sur le rôle public de l’Église et sa place dans l’espace africain d’aujourd’hui.[22] « On pourrait dire que réconciliation et justice sont les deux présupposés essentiels de la paix et qu’ils définissent également dans une certaine mesure sa nature ».[23] La tâche qu’il nous faut préciser, n’est pas aisée, car elle se situe entre l’engagement immédiat en politique – qui ne relève pas de la compétence directe de l’Église – et le repli ou l’évasion possible dans des théories théologiques et spirituelles ; celles-ci risquant de constituer une fuite face à une responsabilité concrète dans l’histoire humaine.
18. « Je vous laisse la paix, c’est ma paix que je vous donne », dit le Seigneur, qui ajoute « non pas comme le monde la donne » (Jn 14, 27). La paix des hommes qui s’obtient sans la justice est illusoire et éphémère. La justice des hommes qui ne prend pas sa source dans la réconciliation par la « vérité de l’amour » (Ep 4, 15) demeure inachevée ; elle n’est pas authentiquement justice. C’est l’amour de la vérité, – « la vérité tout entière » à laquelle l’Esprit seul peut nous conduire (cf. Jn 16, 13) –, qui trace le chemin que toute justice humaine doit emprunter pour aboutir à la restauration des liens de fraternité dans la « famille humaine, communauté de paix »,[24] réconciliée avec Dieu par le Christ. La justice n’est pas désincarnée. Elle s’ancre nécessairement dans la cohérence humaine. Une charité qui ne respecte pas la justice et le droit de tous, est erronée. J’encourage donc les chrétiens à devenir exemplaires en matière de justice et de charité (Mt 5, 19-20).
B. DEVENIR JUSTES ET CONSTRUIRE UN ORDRE SOCIAL JUSTE
22. Il ne fait pas de doute que la construction d’un ordre social juste relève de la compétence de la sphère politique.[33] Cependant, une des tâches de l’Église en Afrique consiste à former des consciences droites et réceptives aux exigences de la justice pour que grandissent des hommes et des femmes soucieux et capables de réaliser cet ordre social juste par leur conduite responsable. Le modèle par excellence à partir duquel l’Église pense et raisonne, et qu’elle propose à tous, c’est le Christ.[34] Selon sa doctrine sociale, « l’Église n’a pas de solutions techniques à offrir et ne prétend “aucunement s’immiscer dans la politique des États”. Elle a toutefois une mission de vérité à remplir […] une mission impérative. Sa doctrine sociale est un aspect particulier de cette annonce : c’est un service rendu à la vérité qui libère ».[35]
23. Grâce aux Commissions Justice et Paix, l’Église s’est engagée dans la formation civique des citoyens et dans l’accompagnement du processus électoral en différents pays. Elle contribue ainsi à l’éducation des populations et à l’éveil de leur conscience et de leur responsabilité civiques. Ce rôle éducatif particulier est apprécié par un grand nombre de pays qui reconnaissent l’Église comme un artisan de paix, un agent de réconciliation, et un héraut de la justice. Il est bon de répéter que, tout en distinguant le rôle des Pasteurs et celui des fidèles laïcs, la mission de l’Église n’est pas d’ordre politique.[36] Sa fonction est d’éduquer le monde au sens religieux en proclamant le Christ. L’Église désire être le signe et la sauvegarde de la transcendance de la personne humaine. Elle doit aussi éduquer les hommes à rechercher la vérité suprême face à ce qu’ils sont et à leurs interrogations pour trouver des solutions justes à leurs problèmes.[37]

1. VIVRE DE LA JUSTICE DU CHRIST
24. Sur le plan social, la conscience humaine est interpellée par de graves injustices existant dans notre monde, en général, et à l’intérieur de l’Afrique, en particulier. La confiscation des biens de la terre par une minorité au détriment de peuples entiers, est inacceptable parce qu’immorale. La justice oblige à « donner à chacun son bien propre » – ius suum unicuique tribuere.[38] Il s’agit donc de rendre justice aux peuples. L’Afrique est capable d’assurer à tous les individus et à toutes les nations du continent les conditions élémentaires qui permettent de participer au développement.[39] Les Africains pourront ainsi mettre les talents et les richesses que Dieu leur a donnés au service de leur terre et de leurs frères. La justice, vécue dans toutes les dimensions de la vie, privée et publique, économique et sociale, a besoin d’être soutenue par la subsidiarité et la solidarité, et encore plus d’être animée par la charité. « Selon le principe de subsidiarité, ni l’État ni aucune société plus vaste ne doivent se substituer à l’initiative et à la responsabilité des personnes et des corps intermédiaires ».[40] La solidarité est garante de la justice et de la paix, de l’unité donc, de sorte que « l’abondance des uns supplée au manque des autres ».[41] Et la charité qui assure le lien avec Dieu, va plus loin que la justice distributive. Car si « la justice est la vertu qui distribue à chacun son bien propre […] ce n’est pas la justice de l’homme celle qui soustrait l’homme au vrai Dieu ».[42]
[…]
30. Dans la situation actuelle de l’Afrique, l’Église est appelée à faire entendre la voix du Christ. Elle désire suivre la recommandation de Jésus à Nicodème qui s’interrogeait sur la possibilité de renaître : « Il vous faut naître d’en-haut » (Jn 3, 7). Les missionnaires ont proposé aux Africains cette nouvelle naissance « d’eau et d’esprit » (Jn 3, 5), une Bonne Nouvelle que toute personne a le droit d’entendre afin de réaliser pleinement sa vocation.[48] L’Église en Afrique vit de cet héritage. À cause du Christ et par fidélité à sa leçon de vie, elle se sent poussée à être présente là où l’humanité connaît la souffrance et à se faire l’écho du cri silencieux des innocents persécutés, ou des peuples dont des gouvernants hypothèquent le présent et l’avenir au nom d’intérêts personnels.[49] Par sa capacité à reconnaître le visage du Christ dans celui de l’enfant, du malade, du souffrant ou du nécessiteux, l’Église contribue à forger lentement mais sûrement l’Afrique nouvelle. Dans son rôle prophétique, chaque fois que les peuples crient vers elle: « Veilleur, où en est la nuit ? » (Is 21, 11), l’Église désire être prête à rendre raison de l’espérance qu’elle porte en elle (cf. 1 P 3, 15) car une aube nouvelle pointe à l’horizon (cf. Ap 22, 5). Seul le refus de la déshumanisation de l’homme, et de la compromission – par crainte de l’épreuve ou du martyre – servira la cause de l’Évangile de vérité. « Dans le monde, dit le Christ, vous aurez à souffrir. Mais gardez courage ! J’ai vaincu le monde ! » (Jn 16, 33). La paix authentique vient du Christ (cf. Jn 14, 27). Elle n’est donc pas comparable à celle du monde. Elle n’est pas le fruit de négociations et d’accords diplomatiques fondés sur des intérêts. C’est la paix de l’humanité réconciliée avec elle-même en Dieu et dont l’Église est le sacrement.[50]

BENOÎT XVI
EXHORTATION APOSTOLIQUE POST-SYNODALE 
"AFRICAE MUNUS"
19 novembre 2011


© Copyright 2011 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - EXHORTATION APOSTOLIQUE POST-SYNODALE "AFRICAE MUNUS" - 19 novembre 2011

COMMENTAIRE PASTORAL

Le manque de paix et de justice est une évidence en Afrique. C’est une des raisons qui ont milité en faveur de la tenue de la deuxième assemblée du synode des évêques pour l’Afrique en 2009 à Rome, alors que le premier n’avait eu lieu que 15 ans auparavant. Les événements des récentes années ne font que confirmer qu’i l n’y a ni paix ni justice en Afrique. Les révoltes des populations en Afrique du Nord, avec les renversements des pouvoirs ; les élections dans la plupart de pays, sans démocratie ni transparence, conduisant même à des conflits armés ; l’appropriation du pouvoir par certains, et le refus de l’alternance malgré un âge avancé ; la paupérisation des masses ; l’utilisation des enfants dans les conflits armés ; les viols des femmes ; la persécution de chrétiens ici et là, … sont autant d’indicateurs réels qui nous montrent la sombre face de l’Afrique.
Et pourtant l’évangile est arrivé en Afrique depuis très longtemps, déjà dans les premiers siècles. Et beaucoup de pays africains ont déjà célébré le centenaire de l’évangélisation. Cependant, le besoin d’une réelle évangélisation en profondeur se fait encore sentir. Comme le dit Benoît XVI dans l’exhortation apostolique post-synodale Africae Munus, tout cela montre qu’il y a nécessité « d’évangéliser en profondeur l’âme africaine » (AM 91).

Même s’il est vrai que l’Afrique est le « poumon spirituel de l’humanité » (AM 13), il reste aussi vrai que la « fidélité à l’annonce de l’évangile » demeure un défi. Car c’est l’évangile qui est la vraie source de la paix et de la justice. A la naissance de Jésus les anges ont chanté « paix sur terre » (Lc 2, 14) ; et à la fin de sa vie, Jésus a rassuré les disciples : « je vous donne la paix, pas à la manière du monde » (Jn 14, 27). Si la paix et la justice doivent être « construites », c’est sur la fondation qu’est le Christ que se fera cette édification (1 Co 3, 11). Comment s’y prendre ? A chaque église locale d’y réfléchir ! Telle est notre prière, durant tout ce mois, avec le Pape, pour l’Afrique !

P. Rigobert Kyungu, sj
Secrétaire National de l’Apostolat de la Prière, R.D. Congo

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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(click here >>>COMMENTAIRES AUX INTENTIONS)

 

 

Septembre


Général: La valeur du silence
Pour que les hommes de notre temps, souvent submergés par le bruit, redécouvrent la valeur du
silence et sachent écouter la voix de Dieu et de leurs frères.

Missionnaire: Les chrétiens persécutés
Pour que les chrétiens persécutés puissent être témoins de l’amour du Christ.

 

 

 

INTENTION GENERAL - SEPTEMBRE

 

Pour que les hommes de notre temps, souvent submergés par le bruit, redécouvrent la valeur du silence et sachent écouter la voix de Dieu et de leurs frères.

La valeur du silence
Le silence fait partie intégrante de la communication et sans lui aucune parole riche de sens ne peut exister. Dans le silence nous écoutons et nous nous connaissons mieux nous-mêmes ; dans le silence, la pensée naît et s’approfondit, nous comprenons avec une plus grande clarté ce que nous voulons dire ou ce que nous attendons de l'autre, nous choisissons comment nous exprimer. Se taire permet à l'autre personne de parler, de s’exprimer elle-même, et à nous de ne pas rester, sans une utile confrontation, seulement attachés à nos paroles ou à nos idées. Ainsi s’ouvre un espace d’écoute mutuelle et une relation humaine plus profonde devient possible. Dans le silence, par exemple, se saisissent les instants les plus authentiques de la communication entre ceux qui s'aiment : le geste, l'expression du visage, le corps comme signes qui révèlent la personne. Dans le silence, la joie, les préoccupations, la souffrance parlent et trouvent vraiment en lui une forme d'expression particulièrement intense. Le silence permet donc une communication bien plus exigeante, qui met en jeu la sensibilité et cette capacité d'écoute qui révèle souvent la mesure et la nature des liens. Là où les messages et l'information sont abondants, le silence devient essentiel pour discerner ce qui est important de ce qui est inutile ou accessoire. Une réflexion profonde nous aide à découvrir la relation existante entre des événements qui à première vue semblent indépendants les uns des autres, à évaluer, à analyser les messages ; et cela permet de partager des opinions pondérées et pertinentes, donnant vie à une connaissance authentique partagée. Il est donc nécessaire de créer une atmosphère propice, comme une sorte d'« écosystème » qui sache équilibrer silence, parole, images et sons.
[…]
Il faut considérer avec intérêt les diverses formes de sites, d'applications et de réseaux sociaux qui peuvent aider l'homme d'aujourd'hui à vivre des moments de réflexion et d’interrogation authentique, mais qui peuvent aussi l’aider à trouver des espaces de silence, des occasions de prière, de méditation ou de partage de la Parole de Dieu. Dans la substance de brefs messages, souvent pas plus longs qu'un verset biblique, on peut exprimer des pensées profondes à condition que personne ne néglige le soin de cultiver sa propre intériorité. Il n'y a pas lieu de s'étonner que, dans les différentes traditions religieuses, la solitude et le silence soient des espaces privilégiés pour aider les personnes non seulement à se retrouver elles-mêmes mais aussi à retrouver la Vérité qui donne sens à toutes choses. Le Dieu de la révélation biblique parle également sans paroles : « Comme le montre la croix du Christ, Dieu parle aussi à travers son silence. Le silence de Dieu, l’expérience de l’éloignement du Tout-Puissant et du Père est une étape décisive du parcours terrestre du Fils de Dieu, Parole incarnée. (…) Le silence de Dieu prolonge ses paroles précédemment énoncées. Dans ces moments obscurs, il parle dans le mystère de son silence » (Exhortation apostolique postsynodale, Verbum Domini, 30 septembre 2010, n. 21).

Dans le silence de la Croix, l'éloquence de l'amour de Dieu vécu jusqu'au don suprême, parle. Après la mort du Christ, la terre demeure en silence et le Samedi Saint, lorsque « le Roi dort et le Dieu fait chair réveille ceux qui dorment depuis des siècles » (cf. Office des Lectures du Samedi Saint), résonne la voix de Dieu remplie d’amour pour l'humanité.
Si Dieu parle à l'homme aussi dans le silence, de même l'homme découvre dans le silence la possibilité de parler avec Dieu et de Dieu. « Nous avons besoin de ce silence qui devient contemplation et qui nous fait entrer dans le silence de Dieu pour arriver ainsi au point où naît la Parole, la Parole rédemptrice. » (Homélie du Pape Benoît XVI à la concélébration avec la Commission Théologique Internationale, Chapelle Redemptoris Mater, 6 octobre 2006). Pour parler de la grandeur de Dieu, notre langage se révèle toujours inadéquat et ainsi s’ouvre l'espace de la contemplation silencieuse. De cette contemplation naît dans toute sa force intérieure l'urgence de la mission, la nécessité impérieuse « de communiquer ce que nous avons vu et entendu », pour que tous soient en communion avec Dieu (cf. 1 Jn 1,3). La contemplation silencieuse nous immerge dans la source de l’Amour, qui nous conduit vers notre prochain, pour sentir sa douleur et lui offrir la lumière du Christ, son Message de vie, son don d’amour total qui sauve.
Dans la contemplation silencieuse se révèle ensuite, encore plus fortement, cette Parole Eternelle par laquelle le monde fut créé, et l’on comprend le dessein de salut que Dieu réalise à travers ses paroles et ses gestes dans toute l'histoire de l'humanité. Comme le rappelle le Concile Vatican II, la Révélation divine « se réalise par des actions et des paroles intrinsèquement liées entre elles, si bien que les œuvres, accomplies par Dieu dans l’histoire du salut, manifestent et corroborent la doctrine et les réalités signifiées par les paroles, et que les paroles de leur côté, proclament les œuvres et élucident le mystère qui y est contenu ». (Dei Verbum, n. 2). Et ce dessein de salut culmine dans la personne de Jésus de Nazareth, médiateur et plénitude de toute la Révélation. Il nous a fait connaître le vrai Visage de Dieu Père et par sa Croix et sa Résurrection, il nous a fait passer de l'esclavage du péché et de la mort à la liberté des enfants de Dieu. La question fondamentale sur le sens de l'homme trouve dans le Mystère du Christ la réponse capable d’apaiser l'inquiétude du cœur humain. C’est de ce Mystère que naît la mission de l'Église, et c’est ce Mystère qui pousse les chrétiens à se faire messagers d’espérance et de salut, témoins de cet amour qui promeut la dignité de l'homme et construit justice et paix.
Silence et parole. S'éduquer à la communication veut dire apprendre à écouter, à contempler, bien plus qu'à parler, et ceci est particulièrement important pour les acteurs de l’évangélisation : silence et parole sont les deux éléments essentiels et parties intégrantes de l’action de communiquer de l'Église, pour un renouveau de l’annonce du Christ dans le monde contemporain. À Marie, dont le silence « écoute et fait fleurir la Parole » (Prière pour l'Agora des Jeunes à Lorette, 1-2 septembre 2007), je confie toute l'œuvre d'évangélisation que l'Église accomplit à travers les moyens de communication sociale.

BENOÎT XVI
MESSAGE POUR LA 46ème JOURNÉE MONDIALE DES COMMUNICATIONS SOCIALES
24 janvier 2012


© Copyright 2011 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA 46ème JOURNÉE MONDIALE DES COMMUNICATIONS SOCIALES - 24 janvier 2012

COMMENTAIRE PASTORAL

La valeur du silence
Dans le livre Le monde du silence, Picard observe que "dans le silence, nous sommes liés aux générations passées et futures." Sans doute sommes-nous familiers du proverbe anglais qui dit que "le silence est d’or" … et d’autres proverbes analogues provenant d’autres parties du monde: le silence est une valeur humaine essentielle. Selon la sagesse innée de nombreuses sociétés africaines, une des plus fortes inclinations qu’une personne doit contrôler est l’envie de parler et de laisser ainsi la place au fructueux silence.
Le silence tel qu’il est envisagé par la vision du monde de l’Afrique authentique n’est pas une entité passive ni un vide, ni même une absence de discours ou de mots mais bien une voix positive et active qui nourrit la pensée, la réflexion, de telle sorte que notre discours subséquent soit de meilleure qualité. C’est dans le silence que la réflexion constructive sur soi-même, sur les valeurs et sur le sens de la vie est possible. Selon ce point de vue-là, le bruit peut être généralement considéré comme l’opposé du silence. Le bruit nous laisse dans la méconnaissance de la bataille la plus difficile que nous ayons à mener et dans l’ignorance de notre possession la plus précieuse: notre temps et notre moi profond. Il est très souvent pénible de regarder en face la réalité profonde de notre cœur et d’être absolument honnêtes avec nous-mêmes. Nous cherchons alors refuge dans le bruit, par crainte de découvrir les profondeurs du vide de notre existence. Nous sommes, pour ainsi dire, effrayés par le silence, dans la peur de l’occasion qu’il nous donne d’être avec nous-mêmes et de pénétrer dans notre monde intérieur.
Selon la sagesse africaine originale, la valeur fondamentale du silence comporte plusieurs niveaux de signification. Tout d’abord, la disposition à garder le silence implique l’habileté de contrôler sa langue et sa tendance à parler. Une personne mûre doit toujours être capable de tenir sa langue en toute circonstance et particulièrement lors des occasions de colère et d’autres crises émotives. Il est temps de garder le silence, par exemple, lorsque votre collègue parle avec colère ou de façon incontrôlable. Il est également temps de vous taire quand vous êtes en colère ou dans un état d’instabilité émotionnelle. En un mot, la sagesse africaine originale encourage tout un chacun à développer son aptitude à rester juste silencieux au bon moment. Il y a un temps pour parler et un temps pour se taire.
En deuxième lieu – et à un autre niveau – le silence est un élément favorable à l’écoute attentive. Qui sait écouter détient un trésor. La position d’écoute manque sérieusement dans notre monde. La patience de l’écoute manque terriblement, alors que cette capacité qui nous est indispensable à nous, chrétiens, qui devons au peuple de Dieu une oreille attentive. Les mots prononcés ont autant besoin d’une oreille attentive que les mots écrits ont besoin du regard de leur lecteur.

Une écoute silencieuse est cruciale dans les relations humaines. Le silence aide la pensée, la réflexion. Nos aînés savent pertinemment, grâce à leur expérience, que le silence aider à penser. Un bon interlocuteur est aussi celui qui ménage des instants de silence quand il parle. Ces intervalles de silence offrent l’occasion de penser et de réfléchir.
Bien plus, le silence constitue un ingrédient indispensable à toute pratique religieuse. Quiconque est à la recherche du Toi Suprême ne peut atteindre les pures élévations spirituelles qu’à travers l’introspection, laquelle n’est applicable qu’à force de silence. C’est seulement dans le silence de son cœur que l’on peut se confronter avec soi-même et réfléchir sur des questions aussi importantes que, par exemple, « Qui suis-je ? »
Le Maharal, un commentateur mystique du 16ème siècle, explique que le discours émane de la facette physique de l’homme. C’est pourquoi, lorsque nous parlons, cette dimension physique nous contrôle. D’ailleurs, le silence permet à notre dimension spirituelle de reprendre le contrôle. Puisque le mode spirituel de l’homme est le silence, la quiétude permet au spirituel de gouverner le physique, alors que le fait de parler confère au physique le rôle directeur. Bien que les arguments du Maharal ne soient pas assez solidement charpentés, il font ressortir que notre vie spirituelle est davantage aidée par le silence que par le bruit. Ainsi, il n’est rien de mieux pour le corps que le silence.
Quiconque aspire au progrès spirituel a besoin de considérer la valeur du silence comme un exercice de l’âme. Le véhicule de la sagesse est le silence, comme nous l’a dit le roi Salomon : « Qui retient ses lèvres est avisé. » (Pr 10,19). Socrate nous rappelle qu’une vie à laquelle on ne réfléchit pas ne vaut pas la peine d’être vécue. Fixons-nous des moments spécifiques pour être seuls avec nous-mêmes et nos pensées: cela nous aidera dans l’approfondissement de notre monde intérieur. C’est à ces moments-là que nous pénétrons dans notre moi le plus profond et que nous situons les choses dans leurs justes perspectives. Il est permis de dire que la prière la plus riche n’est pas celle où l’on parle le plus à Dieu mais bien celle où l’on écoute Dieu davantage.

Ujah Gabriel Ejembi, s.j.
Jésuite scolastique étudiant au Zimbabwe



QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

1. Cela nous coûte-t-il de rester en silence ? Savons-nous valoriser les espaces ou les occasions propices à l’observation du silence ?
2. Pratiquons-nous la prière en silence ?
3. Comment et où pouvons-nous trouver des espaces de silence pour écouter la voix de Dieu ? Pourquoi cela est-il important ?
4. Que signifie "écouter la voix de Dieu"? Savons-nous le faire ? Comment pouvons-nous l’apprendre ?

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• 1R 19,11-13 La voix de Dieu dans la brise légère
• Pr 10,19 Qui retient ses lèvres est avisé
• Lc 6,12 Jésus passa toute la nuit à prier Dieu
• Lc 6,17-19 Jésus enseigne la vérité au peuple

 

INTENTION MISSIONNAIRE - SEPTEMBRE

Pour que les chrétiens persécutés puissent être témoins de l’amour du Christ.

Les chrétiens persécutés


















4. Le devoir de respecter la dignité de tout être humain, dont la nature reflète l'image du Créateur, comporte comme conséquence que l'on ne peut pas disposer de la personne selon son bon plaisir. La personne qui jouit d'un plus grand pouvoir politique, technologique, économique, ne peut pas s'en prévaloir pour violer les droits des personnes moins chanceuses. C'est en effet sur le respect des droits de tous que se fonde la paix. Consciente de cela, l'Église s'emploie à défendre les droits fondamentaux de toute personne. Elle revendique en particulier le respect de la vie et de la liberté religieuse de chacun. Le respect du droit à la vie à toutes ses étapes constitue un point fort d'une importance décisive: la vie est un don; le sujet n'en a pas la pleine disponibilité.

De la même façon, l'affirmation du droit à la liberté religieuse met l'être humain en relation avec un Principe transcendant qui le soustrait à l'arbitraire de l'homme. Le droit à la vie et à la libre expression de la foi en Dieu ne relève pas du pouvoir de l'homme. La paix a besoin que s'établisse une frontière claire entre ce qui est disponible et ce qui ne l'est pas: on évitera ainsi d'introduire des éléments inacceptables dans le patrimoine de valeurs qui est propre à l'homme en tant que tel.
5. [...] Pour ce qui concerne la libre expression de la foi, un autre symptôme préoccupant du manque de paix dans le monde est constitué par les difficultés que rencontrent souvent aussi bien les chrétiens que les croyants d'autres religions à professer publiquement et librement leurs convictions religieuses. En parlant particulièrement des chrétiens, je dois relever avec souffrance que, parfois, ils ne sont pas seulement empêchés; dans certains États, ils sont même persécutés, et récemment encore on a pu enregistrer de tragiques épisodes de violence abominable. Il y a des régimes qui imposent à tous une religion unique, tandis que des régimes indifférents nourrissent non pas une persécution violente, mais une dérision culturelle systématique des croyances religieuses. Dans tous les cas, un droit humain fondamental n'est pas respecté, avec des répercussions graves sur la convivialité pacifique. Cela ne peut que promouvoir une mentalité et une culture négatives pour la paix.

BENOÎT XVI
MESSAGE POUR LA CÉLÉBRATION DE LA
JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX 
8 décembre 2006


© Copyright 2006 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA CÉLÉBRATION DE LA JOURNÉE MONDIALE DE LA PAIX - 8 décembre 2006

COMMENTAIRE PASTORAL

La secte musulmane (ou le groupe musulman, comme certains de ses adeptes préfèrent l’appeler) ont commencé à menacer les chrétiens vivant dans la partie occidentale du Nigeria dès l’an 2008. Ce pays est dans une large mesure partagé entre le Nord musulman et le Sud chrétien. En 2011, la menace s’est aggravée concrètement avec l’attentat à la bombe perpétré contre les fidèles rassemblés pour la fête de Noël en l’église catholique Sainte-Thérèse de Madalla, près de la capitale Abuja, - attentat qui se solda par la mort violente de plus de 45 fidèles. Cette tragédie fut suivie de plusieurs autres attentats à la bombe contre des lieux chrétiens du culte, parmi lesquels les églises de la confession catholique eurent à supporter le plus fort des attaques. Plus de 1000 personnes auraient perdu la vie depuis le début de cette persécution.
Une certaine confusion régna sur le point de savoir comment les chrétiens devaient réagir face à ces agressions qui n’étaient ni provoquées ni méritées, certains pasteurs demandant même que l’on use de représailles. La Conférence catholique épiscopale du Nigeria, pour sa part, s’exprima en faveur de la maîtrise de soi et de la prière, rappelant que le Seigneur a promis de rendre à chacun son dû et de garder la vengeance entre Ses mains (cf. Rom 12,19).
La chose stupéfiante est qu’en dépit du fait qu’un grand nombre de personnes, femmes et enfants surtout, ont été évacuées du Nord, l’enthousiasme des fidèles chrétiens demeurés dans les zones affectées n’a pas subi de refroidissement sensible. En outre, les chrétiens du Sud n’en continuent pas moins à tolérer les gens du Nord, qui sont musulmans pour la plupart, et à les laisser vaquer à leurs affaires en toute liberté d’accès.

La menace d’une autre attaque à la bombe à Pâques - qui s’est hélas! concrétisée depuis- n’a pas empêché la plupart des paroisses de poursuivre leurs activités préparatoires à la semaine sainte et aux célébrations pascales.
La grande majorité des chrétiens ont vu dans ces attaques, notamment dans la perspective du Carême proche, à la fois leur croix, et une mise à l’épreuve de leur foi ainsi que de leur confiance en Dieu. La plupart des fidèles croient, en conscience, que Dieu poursuit un dessein en laissant s’accomplir ce funeste désordre perpétré dans le pays et qu’Il collabore en toutes choses pour le bien de ceux qui L’aiment (Rom 8,28). Ils croient d’une manière ou d’une autre que ceux qui ont donné leur vie sont comme le grain de blé de la parabole qui doit d’abord mourir afin de restituer ensuite une moisson abondante: telle est sans doute la voie la plus probable choisie par Dieu pour que la foi chrétienne se répande dans le Nigeria du Nord.
Dr. Chudi Nwoye
Président, Apostolat de la Prière, Nigeria
et médecin praticien à Kano, Nigeria

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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Octobre

Général: Les personnes qui perdent espoir
Pour que ceux qui se sentent écrasés par le poids de la vie, jusqu’à en désirer la fin, puissent
ressentir la proximité de l’amour de Dieu.

Missionnaire: La Journée Missionnaire Mondiale
Pour que la célébration de la Journée Missionnaire Mondiale rende tous les chrétiens conscients d’être non seulement destinataires, mais aussi annonciateurs de la Parole de Dieu.n.

 

 

 

INTENTION GENERAL - OCTOBRE

 

Pour que ceux qui se sentent écrasés par le poids de la vie, jusqu’à en désirer la fin, puissent ressentir la proximité de l’amour de Dieu.

Les personnes qui perdent espoir
Chers frères et sœurs,
Aujourd’hui, dans l’Evangile, le Seigneur Jésus nous rappelle ces paroles que nous connaissons bien, mais qui nous émeuvent toujours: «Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger» (Mt 11, 28-30). Quand Jésus parcourait les routes de Galilée annonçant le Royaume de Dieu et guérissant de nombreux malades, il ressentait de la compassion pour les foules, parce qu’elles étaient fatiguées et épuisées, comme «des brebis sans berger» (cf. Mt 9, 35-36). Ce regard de Jésus semble se prolonger jusqu’à aujourd’hui, jusqu’à notre monde. Aujourd’hui encore, il se pose sur tant de personnes oppressées par des conditions de vie difficiles mais aussi dépourvues de points de référence valides pour trouver un sens et un but à leur existence.

Des multitudes épuisées se trouvent dans les pays les plus pauvres, éprouvées par l’indigence; et dans les pays les plus riches aussi, il y a tant d’hommes et de femmes insatisfaits, et même malades de dépression. Nous pensons aux nombreux réfugiés et déplacés, à ceux qui émigrent en mettant leur vie en danger. Le regard du Christ se pose sur toutes ces personnes, et même sur chacun de ces enfants de son Père qui est aux cieux et il répète: «Venez à moi, vous tous…».
Jésus promet de donner à tous le «repos» mais pose une condition: «Prenez sur vous mon joug et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur». Qu’est-ce que ce «joug» qui au lieu de peser soulage, et au lieu d’écraser soutient? Le «joug» du Christ, c’est la loi de l’amour, et son commandement, qu’il a laissé à ses disciples (cf. Jn 13, 34; 15, 12). Le vrai remède aux blessures de l’humanité — matérielles comme la faim et les injustices, ou psychologiques et morales, provoquées par un faux bien-être — est une règle de vie fondée sur l’amour fraternel, qui a sa source dans l’amour de Dieu. Pour cela, il faut abandonner le chemin de l’arrogance de la violence utilisée pour se procurer des positions de pouvoir toujours plus grand, pour s’assurer le succès à tout prix.

BENOÎT XVI
ANGÉLUS
3 juillet 2011


© Copyright 2011 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - ANGÉLUS - 3 juillet 2011

COMMENTAIRE PASTORAL

Ce mois-ci, le Pape attire notre attention sur les personnes qui vivent des situations tellement difficiles qu’elles se sentent poussées à penser qu’il n’est pas d’autre issue au tunnel obscur où elles se trouvent que de mettre fin à leur vie. Le Pape nous invite à soutenir ces personnes par notre prière et notre amour.
Il faut bien comprendre que la situation des personnes désespérées n’est pas identique à celle des personnes suicidaires. Ce sont en effet des situations de nature différente. Les psychologues considèrent le désespoir comme un état qui peut affecter presque chaque personne en un quelconque moment de sa vie. Par contre, seulement un pourcentage réduit des personnes se sent suicidaire et ce n’est qu’une faible proportion de ces personnes-là qui se suicidera effectivement. Nous sommes appelés à prier ce mois-ci pour les personnes envahies d’un tel désespoir qu’elles sont tentées de se suicider, même si elles ne passent jamais à l’acte.
Ceci dit, il est caractéristique de ces personnes que leurs sentiments suicidaires soient accompagnés de fantasmes concernant la réalité qui les entoure. Chez un croyant qui est suicidaire, ces illusions peuvent toucher leurs idées sur le regard que Dieu leur porte. Ils perdent souvent le sentiment que Dieu les aime – pour autant qu’ils aient jamais éprouvé ce sentiment - ou bien, s’ils croient encore que Dieu est quelque part près d’eux, ils peuvent croire que ce Dieu leur est hostile et leur souhait serait alors que Dieu se tienne à distance et qu’il ne cherche pas d’interaction avec eux.

Pour ces personnes, dans l’état où elles se trouvent, le début d’un sentiment de proximité de Dieu pourrait être ressenti comme une menace, car elles sont persuadées que Dieu ne s’approcherait d’elles que pour les tourmenter ou les punir.
Alors, quand nous prions et que nous essayons peut-être de réconforter une personne qui se trouve dans une telle situation, rendons-nous bien compte qu’il ne suffirait pas de leur dire que Dieu les aime. Dans certains cas, il vaudra mieux et il sera moins risqué de leur montrer tout simplement l’amour de Dieu dans notre comportement, sans qu’il soit même indispensable de mentionner le nom de Dieu.
Prions donc avec le Pape, ce mois-ci, pour ceux et celles qui sont dans les ténèbres, afin que ces enfants de Dieu puissent voir la Lumière.

P. James Christie, s.j.
Psychothérapeute jésuite 
actif en Ecosse



QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

1. Avons-nous eu l’occasion d’être auprès de personnes accablées ou gravement déprimées ? Qu’avons-nous fait pour leur donner appui et les encourager ?
2. Qui m’a accompagné et encouragé, à moi, dans des moments difficiles ? Qu’ont-ils fait ?
3. Comment pouvons-nous aider une personne déprimée à découvrir l’amour de Dieu ? Les paroles suffisent-elles ?

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• 1R 19,1-8 Elie, angoissé, souhaite sa mort
• Ph 4,4-8 Ne vous inquiétez de rien
• Lc 10, 25-37 Parabole du Bon Samaritain

 

INTENTION MISSIONNAIRE - OCTOBRE

Pour que la célébration de la Journée Missionnaire Mondiale rende tous les chrétiens conscients d’être non seulement destinataires, mais aussi annonciateurs de la Parole de Dieu.

La Journée Missionnaire Mondiale
C’est le service le plus précieux que l’Eglise puisse rendre à l’humanité et à chaque personne à la recherche des raisons profondes pour vivre en plénitude leur existence. C’est pourquoi cette même invitation retentit chaque année lors de la célébration de la Journée mondiale des missions. L’annonce permanente de l’Evangile, en effet, vivifie également l’Eglise, sa ferveur, son esprit apostolique, renouvelle ses méthodes pastorales afin qu’elles soient toujours plus appropriées aux nouvelles situations — même celles qui exigent une nouvelle évangélisation — et animées par l’élan missionnaire: «La mission renouvelle l'Eglise, renforce la foi et l'identité chrétienne, donne un regain d'enthousiasme et des motivations nouvelles. La foi s'affermit lorsqu'on la donne!
[…]
Tous ceux qui ont rencontré le Seigneur ressuscité ont ressenti le besoin de l’annoncer aux autres, comme le firent les deux disciples d’Emmaüs. Après avoir reconnu le Seigneur à la fraction du pain, «à cette heure même, ils partirent et s'en retournèrent à Jérusalem. Ils trouvèrent réunis les Onze» et leur racontèrent ce qui leur était arrivé le long du chemin (Lc 24, 33-34).
Tous ceux qui ont rencontré le Seigneur ressuscité ont ressenti le besoin de l’annoncer aux autres, comme le firent les deux disciples d’Emmaüs. Après avoir reconnu le Seigneur à la fraction du pain, «à cette heure même, ils partirent et s'en retournèrent à Jérusalem. Ils trouvèrent réunis les Onze» et leur racontèrent ce qui leur était arrivé le long du chemin (Lc 24, 33-34).

Le Pape Jean-Paul II exhortait à être «vigilants et prêts à reconnaître son visage pour courir vers nos frères et leur communiquer la grande nouvelle: “Nous avons vu le Seigneur!”» (Lett. apost. Novo millennio ineunte, n. 59).
Tous les peuples sont destinataires de l'annonce de l'Evangile. L'Eglise, «par nature est missionnaire, puisqu'elle-même tire son origine de la mission du Fils et de la mission du Saint-Esprit, selon le dessein de Dieu le Père (Concile oecuménique Vatican II, Ad gentes, n. 2). Telle est «la grâce et la vocation de l'Eglise, son identité la plus profonde. Elle existe pour évangéliser» (Paul VI, Exhortation apostolique Evangelii nuntiandi, n. 14). De ce fait, elle ne peut jamais se replier sur elle-même. Elle s'enracine dans des lieux déterminés pour aller au-delà. Son action, conformément à la parole du Christ et sous l'influence de sa grâce et de sa charité, se fait pleinement et réellement présente à tous les hommes et à tous les peuples pour les mener à la foi en Christ (cf. Ad gentes, n. 5).
[…]
L'attention et la collaboration à l'oeuvre évangélisatrice de l'Eglise dans le monde ne peuvent être limitées à certains moments ou à certaines occasions particulières, et ne peuvent pas être considérées non plus comme une des nombreuses activités pastorales: la dimension missionnaire de l'Eglise est essentielle et doit donc être toujours présente. Il est important qu’aussi bien les baptisés que les communautés ecclésiales participent non pas de manière sporadique et ponctuelle à la mission, mais de manière permanente, comme forme de vie chrétienne. La Journée des missions elle-même n'est pas un moment isolé au cours de l'année, mais elle représente une occasion précieuse pour s'arrêter et réfléchir afin de savoir de quelle manière nous pouvons répondre à la vocation missionnaire; une réponse essentielle pour la vie de l'Eglise.
[…]

BENOÎT XVI
MESSAGE POUR LA JOURNÉE MONDIALE DES MISSIONS 2011
6 janvier 2011


© Copyright 2011 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - MESSAGE POUR LA JOURNÉE MONDIALE DES MISSIONS 2011 - 6 janvier 2011

COMMENTAIRE PASTORAL

En cet âge de la messagerie instantanée, de l’information sans limite et des moyens de communication de plus en plus performants une personne ordinaire peut se trouver quotidiennement exposée à plusieurs centaines de milliers de mots. Au milieu de cet immense océan des mots, quelle chance la parole de Dieu a-t-elle d’être entendue, aussi longtemps qu’elle ne représente qu’une voix de plus dans la cacophonie des voix concurrentes?
En fait, la vie, la foi et l’espérance de millions de chrétiens en ont témoigné depuis des siècles: le Verbe divin est infiniment plus qu’un quelconque amalgame d’alphabets et de syllabes. Dans un monde où les mots sont éphémères, la Parole de Dieu est éternelle. Dans un monde saturé d’information, la Parole de Dieu est opératrice de la formation et de la ré-formation. Dans un monde où la communication est de plus en plus impersonnelle, la Parole de Dieu est avant tout personnelle, trouvant son expression la plus complète dans une personne, la personne du Christ Jésus, qui est l’alpha et l’omega, la Parole de Dieu initiale et finale, "la voie, la vérité et la vie".
Il est "le mot juste" – le mot le plus fin et le mieux approprié – désignant Dieu pour un monde affamé et assoiffé de sens existentiel. Attention! Ce mot, cette Parole, cette Promesse, cette Personne ne peut exercer son pouvoir sans être possédé et proclamé par chacun de nous.

Aussi longtemps que Jésus demeure prisonnier de l’imprimerie, des pages et du papier, il ne reste qu’un mot quelconque parmi les millions de mots que nous rencontrons dans le cours de notre vie. Mais quand le Verbe se fait chair en chacun de nous, Il nous donne le pouvoir de devenir la voix qui crie dans le désert, le message qui atteint les confins de la terre, la Bonne Nouvelle d’un Dieu qui est toujours avec nous et pour nous et qui est nous. "Seigneur, ou irions-nous? C’est Toi qui as les mots de la vie éternelle!"
En ce mois où nous célébrons de nouveau une Journée mondiale des missions, puissions-nous laisser Dieu nous posséder par sa Parole et devenir ses hérauts actifs, ainsi que le Pape l’attend de nous.

P. Francis Juan, s.j.
Coordonnateur provincial de l’AP
Bombay, Inde

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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Novembre

Général: Les prêtres en souffrance
Pour que les prêtres qui font l’expérience de difficultés soient réconfortés dans leurs souffrances,
soutenus dans leurs doutes et confirmés dans leur fidélité.

Missionnaire: Les Eglises d’Amérique latine
Pour que les Eglises d’Amérique latine envoient des missionnaires dans d’autres Eglises, comme
fruit de la mission continentale.

 

 

 

 

INTENTION GENERAL - NOVEMBRE

 

Pour que les prêtres qui font l’expérience de difficultés soient réconfortés dans leurs souffrances, soutenus dans leurs doutes et confirmés dans leur fidélité.

Les prêtres en souffrance
74. […] Enfin, c'est dans le contexte de l'Église communion et du presbyterium qu'on peut le mieux faire face au problème de la solitude du prêtre qui a retenu l'attention des Pères synodaux. Il existe une solitude qui fait partie de l'expérience de tous et qui est absolument normale. Mais il existe aussi une solitude engendrée par toutes sortes de difficultés et qui, à son tour, provoque d'autres problèmes. En ce sens, «la participation active au presbyterium diocésain, les contacts réguliers avec l'évêque et les autres prêtres, la collaboration mutuelle, la vie commune ou fraternelle entre prêtres, ainsi que l'amitié et les rapports cordiaux avec les laïcs engagés activement dans les paroisses sont des moyens très utiles pour surmonter les effets de la solitude que parfois le prêtre peut expérimenter»(230).
La solitude ne crée pas seulement des difficultés; elle présente aussi des avantages pour la vie du prêtre. «Acceptée dans un esprit d'oblation et de recherche dans l'intimité avec le Seigneur Jésus Christ, la solitude peut favoriser l'oraison et l'étude, comme elle peut aussi aider la sanctification et la croissance humaine»(231). Sans oublier qu'une certaine forme de solitude est nécessaire pour la formation permanente. Jésus savait souvent se retirer pour prier dans la solitude (cf. Mt 14,23). La capacité de supporter une solitude bienfaisante est une condition indispensable au maintien de la vie intérieure. Il s'agit d'une solitude habitée par la présence du Seigneur qui, dans la lumière de l'Esprit, nous met en contact avec le Père. En ce sens, il est nécessaire de faire silence et de rechercher des espaces et des temps de «désert» pour la formation permanente intellectuelle, spirituelle et pastorale. En ce sens également, on peut affirmer que celui qui ne sait pas bien vivre sa solitude n'est pas capable de communion vraie et fraternelle.
77. La formation permanente constitue également un devoir pour les prêtres d'âge moyen. En réalité, ils peuvent courir des risques multiples en raison même de leur âge, par exemple un activisme exagéré ou une certaine routine dans l'exercice du ministère. Ou encore la tentation de présumer de soi comme si l'expérience per sonnelle désormais éprouvée ne devait plus se confronter à rien d'autre ni à personne.

Il n'est pas rare que le prêtre souffre alors d'une sorte de lassitude intérieure dangereuse, signe d'une désillusion résignée face aux difficultés et aux échecs. La réponse à cette situation est donnée par la formation permanente, par un examen continu de son équilibre personnel et de son action, par la recherche constante de motivations et de moyens pour sa mission. Le prêtre gardera ainsi un esprit vigilant et disponible aux requêtes en vue du salut, constamment renouvelées, que beaucoup adressent au prêtre, «homme de Dieu».
82 […] Au terme de cette exhortation, je tourne mon regard vers la multitude de séminaristes et de prêtres qui, dans toutes les parties du monde, même dans les conditions les plus difficiles et parfois dramatiques, mais toujours dans le joyeux effort de la fidélité au Seigneur et de l'inlassable service de son troupeau, offrent quotidiennement leur vie pour la croissance de la foi, de l'espérance et de la charité dans les coeurs et dans la vie des hommes et des femmes de notre temps.
Vous, très chers prêtres, vous le faites parce que c'est le Seigneur qui, avec la force de son Esprit, vous a appelés, dans les vases d'argile de votre humble vie, à rendre présent le trésor inestimable de son amour de bon Pasteur.
En communion avec les Pères synodaux et au nom de tous les évêques du monde et de la communauté ecclésiale entière, je veux exprimer toute la reconnaissance que méritent votre fidélité et votre service(236).
Je vous souhaite à tous la grâce de renouveler chaque jour le don de Dieu reçu par l'imposition des mains (cf. 2 Tm 1,6), de connaître le réconfort de la profonde amitié qui vous lie à Jésus et vous unit entre vous, de goûter la joie de la croissance du troupeau de Dieu vers un amour toujours plus grand envers Lui et envers tout homme, d'entretenir la conviction sereine que celui qui a commencé en vous cette oeuvre bonne la portera à son achèvement jusqu'au jour du Christ Jésus (cf.Ph 1,6); en union avec tous et avec chacun de vous, j'adresse ma prière à Marie, mère et éducatrice de notre sacerdoce.

JEAN-PAUL II
EXHORTATION APOSTOLIQUE POST-SYNODALE
"PASTORES DABO VOBIS"
25 mars 1992


© Copyright 1992 - Libreria Editrice Vaticana



COMMENTAIRE PASTORAL

Ils sont rares les prêtres qui ne se souviendraient pas des grâces associées au jour de leur ordination. Il se rappellent probablement dans la joie et l’émotion leurs premières célébrations enthousiastes des sacrements, à la tête des fidèles comme le Christ l’aurait souhaité et comme l’Eglise l’entend. Ils gardent presqu’assurément un souvenir inoubliable du respectueux effroi sacerdotal initialement éprouvé face à l’Eucharistie tandis qu’ils entraînaient les communautés à apprécier l’Ecriture et à aimer notre Seigneur dans la fraction du pain. Ils peuvent peut-être encore vous dire les noms des premières familles dont ils ont accompagné le deuil lors des liturgies funéraires de l’Eglise. Certes ne sont-ils pas autorisés à vous dire quoi que ce soit des péchés pardonnés dans le sacrement de la réconciliation, mais il n’en reste pas moins que les émotions sacerdotales des premiers temps sont ineffaçables. Ces expériences et les expériences ultérieures in persona Christi ont marqué l’élan, le tonus de leur sacerdoce. Si notre monde était parfait, une telle énergie, un tel engagement ne se terniraient ni ne s’épuiseraient jamais dans la personne de ces clercs.
En mûrissant, nombre d’heureux prêtres sont capables, Dieu aidant, de conserver et de cultiver le saint idéalisme de leur sacerdoce initial. Pour d’autres, cependant, l’intention de ce mois du Saint-Père éveillera une résonance précise et même aigüe. Les défis du ministère sacerdotal touchent la conscience de chaque prêtre, absolument unique par ses mérites et ses faiblesses. Dans les meilleurs cas, de pareils challenges aident à forger des saints. Il faut dénoncer avec regret que quelques cas à l’autre extrême peuvent finir tragiquement sur les premières pages des journaux. Certains prêtres se rendent responsables de graves scandales publics. Ce sont des situations qui blessent profondément le Corps du Christ, et qui compromettent la crédibilité d’innombrables prêtres fidèles qui font chaque jour de leur mieux. Toutefois, les combats sur lesquels le Saint-Père attire l’attention ce mois-ci ne sont pas toujours connus publiquement. Quelques combats ne sont révélés que dans l’âme du prêtre, dans cet endroit profond où il se confronte lui-même tel qu’il est, comme un serviteur priant essayant de faire de son mieux pour les personnes qui s’en remettent à lui.
Plusieurs types de difficultés peuvent se présenter; nous ne pourrons en évoquer ici que quelques-uns. Il y a des prêtres fidèles au célibat qui se sentent seuls et isolés le soir et la nuit. Il y a des prêtres épuisés ou accablés d’anxiété parce qu’il n’y a pas assez de temps sur une journée ou pas assez d’argent dans les coffres ou encore pas assez de personnel dans les paroisses pour assumer certains besoins pastoraux et qui laissent alors le découragement s’infiltrer en eux, même s’ils sont capables, mois après mois, d’offrir à toutes les personnes qu’ils rencontrent l’apparence publique d’un prêtre joyeux.

Certains prêtres, qui ont pu maintenir leur ministère dans un climat de fraîcheur et d’espérance pendant la première ou les deux premières décennies de leur service sacerdotal, sentent qu’ils se sont lentement installés dans une terne routine, sans savoir ni où ni comment chercher un soutien approprié. Certains prêtres doivent trop souvent affronter des défis imprévus concernant la foi et l’enseignement qu’ils se sont engagés à soutenir, défis qui émanent de la culture, du gouvernement, des médias, défis qu’ils sont incapables de relever avec ferveur, car leurs propres doutes intimes ne cessent d’augmenter. Certains prêtres peuvent avoir une infirmité physique ou des signes de vieillissement que les fidèles peuvent percevoir et généreusement chercher à soulager, mais pour d’autres (y compris quelques prêtres parmi les plus jeunes), il peut y avoir des blessures psychologiques invisibles, ou des maladies, ou encore des intoxications menaçantes, douloureuses, et destructrices. Enfin, chez quelques-uns, prévaut une infidélité complète aux vœux sacerdotaux, des situations où le prêtre est immergé dans le péché grave, dans une ‘double vie’ où le caractère sacerdotal de son état ne tient plus qu’à un fil qui va se rompre inévitablement s’il ne revient pas à un style de vie digne de son appel. Tous les prêtres ci-dessus décrits cherchent réconfort, soutien et confirmation.
Assurons de notre soutien joyeux ces prêtres qui ont le mérite d’aller de l’avant et de poursuivre avec force et vitalité, sans désemparer, le ministère qui est le leur in persona Christi. Joignons-nous également au Saint-Père dans l’intention de ce mois pour les prêtres en difficulté, afin que ceux-ci puissent trouver réconfort dans leur souffrance, soutien dans leurs doutes, et confirmation dans leur fidélité.

P. Robert Geisinger, s.j.
Procureur général de la Société de Jésus
(Conseiller du Supérieur général jésuite pour les questions juridiques)



QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

1. A quels types de difficultés les prêtres sont-ils exposés ou accoutumés?
2. Pour quelles raisons certains prêtres sont-ils persécutés, accusés ou attaqués injustement ?
3. Apprécions-nous et appuyons-nous le travail de nos prêtres, ou les critiquons-nous facilement ?
4. Sommes-nous compréhensifs envers leurs faiblesses humaines, comme nous en avons tous ?
5. Comment pouvons-nous « les réconforter dans leurs souffrances, les soutenir dans leurs doutes et les confirmer dans leur fidélité » ? Que nous revient-il de faire pour cela, en tant que communauté chrétienne ?

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• He 4,14-5,10 La faiblesse des prêtres et les souffrances du Christ
• 2 Co 11,23-27 Les difficultés de la mission apostolique
• Ga 2,11-14 Paul résiste à Pierre parce qu’il était répréhensible
• Mc 9,2-12 La transfiguration : le Père réconforte son Fils en un moment difficile
• Mc 14,32-42 Jésus cherche consolation dans sa faiblesse

 

 

 

INTENTION MISSIONNAIRE - NOVEMBRE

Pour que les Eglises d’Amérique latine envoient des missionnaires dans d’autres Eglises, comme fruit de la mission continentale.

Les Eglises d’Amérique latine
Parmi les problèmes que doit affronter votre sollicitude pastorale se trouve, sans aucun doute, la question des catholiques qui abandonnent la vie ecclésiale. Il semble clair que la cause principale de ce problème, parmi d'autres, peut être attribuée au manque d'une évangélisation dans laquelle le Christ et son Eglise se trouvent au centre de toute explication. Les personnes les plus vulnérables au prosélytisme agressif des sectes - qui constituent un juste motif d'inquiétude - et incapables de résister aux assauts de l'agnosticisme, du relativisme et du laïcisme sont en général les baptisés qui ne sont pas suffisamment évangélisés, facilement influençables, car ils possèdent une foi fragile et parfois confuse, vacillante et naïve, même s'ils conservent une religiosité innée. Dans l'Encyclique Deus caritas est, j'ai rappelé qu'"à l'origine du fait d'être chrétien il n'y a pas une décision éthique ou une grande idée, mais la rencontre avec un événement, avec une Personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et par là son orientation décisive" (n. 1). Il est donc nécessaire de lancer l'activité apostolique comme une véritable mission dans le cadre du troupeau constitué par l'Eglise qui est au Brésil, en promouvant une évangélisation méthodique et ramifiée en vue d'une adhésion personnelle et communautaire au Christ. Il s'agit, en effet, de ne pas épargner les efforts pour aller à la recherche des catholiques qui se sont éloignés et de ceux qui ne connaissent que peu ou pas du tout Jésus Christ, à travers une pastorale de l'accueil les aidant à percevoir l'Eglise comme le lieu privilégié de la rencontre avec Dieu, et au moyen d'un parcours catéchistique permanent.

En un mot, une mission évangélisatrice qui interpelle toutes les forces vives de cet immense troupeau est nécessaire. Ma pensée s'adresse donc aux prêtres, aux religieux, aux religieuses et aux laïcs qui se prodiguent, très souvent avec d'immenses difficultés, pour la diffusion de la vérité évangélique. Un grand nombre d'entre eux collaborent ou participent activement dans les Associations, dans les Mouvements et dans les autres réalités ecclésiales nouvelles qui, en communion avec leurs pasteurs et conformément aux orientations diocésaines, apportent leur richesse spirituelle, éducative et missionnaire au cœur de l'Eglise, comme une expérience précieuse et une proposition de vie chrétienne.
Dans cet effort évangélisateur, la communauté ecclésiale se distingue par ses initiatives pastorales, en envoyant ses missionnaires, laïcs ou religieux, en particulier dans les foyers des banlieues urbaines et de l'intérieur du pays, en cherchant à dialoguer avec tous dans un esprit de compréhension et de charité attentive. Toutefois, si les personnes rencontrées vivent dans une situation de pauvreté, il faut les aider comme le faisaient les premières communautés chrétiennes, en pratiquant la solidarité pour qu'elles se sentent vraiment aimées. Les personnes pauvres des banlieues urbaines ou de la campagne ont besoin de sentir la proximité de l'Eglise, que ce soit à travers l'aide pour les nécessités les plus urgentes, ou la défense de leurs droits et la promotion commune d'une société fondée sur la justice et sur la paix. Les pauvres sont les destinataires privilégiés de l'Evangile, et l'Evêque, formé à l'image du Bon Pasteur, doit être particulièrement attentif à offrir le baume divin de la foi, sans négliger le "pain matériel". Comme je l'ai souligné dans l'Encyclique Deus caritas est, "l'Eglise ne peut pas négliger le service de la charité, de même qu'elle ne peut négliger les Sacrements ni la Parole" (n. 22).

BENOÎT XVI
RENCONTRE ET CÉLÉBRATIONS DES VÊPRES
AVEC LES ÉVÊQUES DU BRÉSIL
6 janvier 2011


© Copyright 2011 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - RENCONTRE ET CÉLÉBRATIONS DES VÊPRES AVEC LES ÉVÊQUES DU BRÉSIL - 6 janvier 2011

COMMENTAIRE PASTORAL

Saint Paul raconte qu’en contemplant Dieu le Père en son éternité, Dieu le Fils pria ainsi : « Tu n’as pas voulu de sacrifice ni d’offrande, mais tu m’as formé un corps. Tu n’as eu pour agréables ni holocaustes ni sacrifices pour le péché. Alors j’ai dit : Me voici, je viens, ô Dieu, pour faire ta volonté » (voir He 10, 6-7).
A propos du Fils, une légende rapporte que lorsqu’il retourna au ciel, les anges applaudissaient Jésus : son amour du Père - divin, mais également humain - avait dépassé toute incohérence, obtenant ce que nul n’avait obtenu depuis le péché d’Adam! Un des anges lui demanda ce que l’humanité était devenue. Jésus répondit ceci : « J’ai laissé sur la Terre un groupe d’amis qui m’aiment beaucoup». Cela sert-il à quelque chose ? voulut savoir l’autre. «C’est la chose fondamentale» répondit catégoriquement Jésus. L’ange curieux redemanda: Est-ce qu’il leur est resté du travail à faire? « Beaucoup de travail! Ils m’ont vu mort et ressuscité. Maintenant, en plus de mon amour, ils connaissent celui du Père. Ils ne pourront pas garder cela pour eux. Depuis la Pentecôte, ils courent raconter ces choses au monde entier… ».
Ce qui est certain, c’est que Jésus avait enseigné à ses amis à discerner les projets humains: « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Tout arbre bon produit de bons fruits, et le mauvais arbre produit de mauvais fruits. Tout arbre qui ne produit pas de bon fruit sera coupé et jeté au feu ». …Et, s’agissant de leur participation à son projet de vie nouvelle, il avait expliqué ceci: « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent "Seigneur, Seigneur" qui entreront dans le Royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux ». (voir Mt 7, 15-21).
1500 ans ont passé. Des générations de disciples-missionnaires ont annoncé la Bonne Nouvelle qui confronte des styles de vie et qui inspire des saintetés. Le "Nouveau Monde" fut alors découvert. Les espagnols et les portugais principalement ont conquis, colonisé et évangélisé l’Amérique, du Mexique jusqu’au Sud…
Cinq cents ans plus tard, en mai 2007, en présence du pape Benoît XVI, la Conférence générale de l’épiscopat latino-américain et des Caraïbes a tenu sa 5e assemblée dans la ville d’Aparecida au Brésil.
Les évêques dressèrent le bilan de la vie de foi dans le continent et discernèrent comme volonté de Dieu pour eux et pour leurs diocèses la réalisation d’une grande Mission continentale. Ils écrivirent ceci : « Une nouvelle période de l’histoire s’ouvre, avec des défis et des exigences, caractérisée par une confusion généralisée qui se propage à travers de nouvelles turbulences sociales et politiques, et par la diffusion d’une culture éloignée et hostile à la tradition chrétienne, ainsi que par l’émergence d’offres religieuses variées… L’Eglise est appelée à repenser et à relancer sa mission dans les nouvelles circonstances. Elle ne peut pas se replier sur elle-même. Il s’agit de confirmer, de rénover et de revitaliser la nouveauté de l’Evangile, à partir d’une rencontre personnelle et communautaire avec Jésus-Christ, qui suscite des disciples et des missionnaires… Cela dépend d’hommes et de femmes nouveaux qui incarnent cette tradition et cette nouveauté… Une foi catholique réduite à un bagage, à une liste de normes et de prohibitions, à des pratiques de dévotion fragmentées, à des adhésions partielles aux vérités de la foi, à une participation occasionnelle aux sacrements, à la répétition de principes doctrinaux, à des moralismes qui ne convertissent pas la vie, ne résisterait pas.

Notre plus grande menace est le pragmatisme gris… dans lequel tout procède avec une apparence de normalité mais où, en réalité, la foi s’affaiblit et dégénère en mesquinerie. Il nous revient à tous de recommencer à partir du Christ en reconnaissant que nous commençons pas à être chrétien grâce à une décision éthique ou une grande idée, mais bien grâce à la rencontre avec une Personne qui donne un nouvel horizon à la vie… Nous nous trouvons face au défi de revitaliser notre mode d’être catholique… pour que la foi chrétienne s’enracine plus profondément dans le cœur des personnes et des peuples… Cela requiert une évangélisation beaucoup plus missionnaire… » (voir Ap 1-13).
Le lancement officiel de la Mission continentale eut lieu lors du COMLA suivant (le 8e Congrès Missionnaire latino-américain) réalisé à Quito (Equateur) en 2008 : (voir: www.celam.org/bulletin/BulletinCELAM321.pdf).
Tous reçurent les distinctifs de la mission (la Bible, un triptyque catéchétique, un texte de prière, un chansonnier missionnaire, des descriptifs de célébrations liturgiques à consonance missionnaire, des posters, du matériel de divulgation, un logo, etc.). Les positions prises à Aparecida furent réaffirmées: « Dans le processus de formation de disciples missionnaires, nous détachons cinq aspects fondamentaux, qui se compénètrent et s’enrichissent mutuellement: a) la rencontre avec Jésus-Christ… b) la conversion… c) agir en disciple… d) la communauté… e) la mission … (voir Aparecida 278).
Le projet d’Aparecida était clair : la « ferme décision missionnaire doit imprégner toutes les structures ecclésiales et tous les plans pastoraux des diocèses, des paroisses, des communautés religieuses, des mouvements, et de n’importe quelle institution de l’Eglise. Aucune communauté ne doit chercher des excuses pour ne pas entrer résolument de toutes ses forces, dans les processus constants de la rénovation missionnaire, ni pour abandonner les structures caduques qui ont cessé désormais de favoriser la transmission de la foi ». (Aparecida, 365).
La mission continentale se veut permanente, ce qui n’empêchera pas le 9e COMLA, qui se tiendra du 26 novembre au 1er décembre prochains à Maracaibo (Venezuela), de chercher à enregistrer les réalisations accomplies jusqu’alors et à les évaluer selon les critères de l’Evangile. Le Pape a l’espoir confiant que notre prière présentera à Dieu le désir de toute l’Eglise : que chaque diocèse et l’ensemble des diocèses de l’Amérique latine aient toute la générosité et tout le courage nécessaires pour produire de bons fruits, en envoyant des missionnaires dans d’autres Eglises. Ainsi soit-il.

P. Juan Antonio Medina Ylla, s.j.
Secrétaire national de l’Apostolat de la Prière en Uruguay

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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Décembre


Général: Les enfants en souffrance
Pour que les enfants victimes de l’abandon et de toute forme de violence puissent trouver l’amour
et la protection dont ils ont besoin.

Missionnaire: La mission des chrétiens
Pour que les chrétiens, illuminés par la lumière du Verbe incarné, préparent l’humanité à
l’avènement du Sauveur.

 

 

 

INTENTION GENERAL - DÉCEMBRE

 

Pour que les enfants victimes de l’abandon et de toute forme de violence puissent trouver l’amour et la protection dont ils ont besoin.

Les enfants en souffrance


















Il m'est agréable d'exprimer l'estime de l'Église catholique à l'égard de tout ce qui a été fait et de tout ce qui est fait actuellement sous les auspices des Nations Unies et de leurs Agences spécialisées pour garantir la survie, la santé, la protection et le développement intégral des enfants. Parmi nos frères et sœurs, ils sont, plus que tous, sans défense; de tous les fils et les filles de notre Père commun des cieux, ils sont les plus innocents et les plus dignes de sollicitude. La prompte adhésion du Saint-Siège à la Convention sur les Droits de l'Enfant, adoptée par l'Assemblée générale des Nations Unies le 20 novembre 1989, est, pour l'Église catholique, dans l'esprit de sa tradition bimillénaire de service en faveur de ceux qui sont démunis matériellement ou spirituellement, en particulier des membres les plus faibles de la famille humaine, parmi lesquels les enfants ont toujours fait l'objet d'une attention spéciale. Les chrétiens contemplent dans l'Enfant de Bethléem le caractère unique de tout enfant, sa dignité et son besoin d'être aimé. A partir de l'exemple et de l'enseignement de son Fondateur, l'Église prend conscience de sa propre mission d'attacher une attention particulière aux besoins des enfants (cf. Mc 10, 14); en effet, du point de vue chrétien, notre manière de traiter les enfants devient la mesure de notre fidélité au Seigneur lui-même (cf. Mt 18, 5).
3. L'Église est très sensible à l'immense fardeau des souffrances et des injustices subies par les enfants du monde. Dans mon propre ministère et dans mes visites pastorales, je suis témoin de la condition bouleversante de millions d'enfants dans tous les continents.

Ils sont très vulnérables parce qu'ils sont les moins capables de faire entendre leur voix. Ma contribution à ce Sommet, Monsieur le Secrétaire général, a pour but de faire retentir devant cette haute Assemblée les appels sou­vent silencieux mais non moins légitimes et insistants qu'adressent les enfants du monde à ceux qui ont les moyens et la responsabilité de mieux prendre soin d'eux.
Les enfants du monde crient leur soif d'amour. Et là, l'amour implique l'intérêt effectif qu'un être humain porte à l'autre, le bien que chacun doit faire à l'autre au nom des liens que crée notre commune humanité. Un enfant ne peut survivre physiquement, psychologiquement et spirituellement sans la solidarité qui nous rend tous responsables de tous, responsabilité qui prend une intensité particulière quand il s'agit du don d'amour des parents à leurs enfants. Le Saint-Siège accorde une importance spéciale au fait que la Convention reconnaît le rôle irremplaçable de la famille pour favoriser la croissance et le bien-être de ses membres. La famille est la première cellule vitale de la société en raison du service qu'elle rend à la vie et parce qu'elle est la première école des vertus sociales qui sont le principe actif de l'existence et du développement de la société elle-même. Le bien-être des enfants du monde dépend donc largement des mesures prises par les États pour soutenir et aider les familles à remplir leur rôle en donnant la vie et en assurant l'éducation.
4. Les enfants du monde crient leur soif d'un plus grand respect pour leur dignité individuelle inaliénable et pour leur droit à la vie dès le premier instant de leur conception, même dans des circonstances difficiles et dans les cas de handicaps personnels. Chaque individu, quelles que soient sa petitesse ou sa faible importance apparente d'un point de vue utilitaire, porte l'empreinte de l'image du Créateur et sa ressemblance (cf. Gn 1, 26). Les politiques et les actions qui ne reconnaissent pas cette condition unique de dignité innée ne peuvent conduire à un monde juste et humain, car elles s'opposent aux vraies valeurs qui déterminent des catégories morales objectives et qui fondent les jugements moraux rationnels et les actions droites.

Jean Paul II
Lettre au Secrétaire général de l’ONU,
S.E.M. Javier Pérez de CUELLAR,
à l’occasion du Sommet mondial pour les Enfants
22 septembre 1990



COMMENTAIRE PASTORAL

La souffrance des enfants pourra nous sembler toujours cruelle et injuste, mais dans ce commentaire de l’intention du Pape pour ce mois-ci, nous centrerons l’attention sur l’une de ses manifestations, peut-être la pire de toutes, à savoir le phénomène alarmant et croissant dans nos sociétés que constitue la réalité dramatique des enfants de la rue.
Selon la définition de l’UNICEF, les enfants de la rue sont les enfants qui doivent travailler dans les rues pour apporter de l’argent à leurs familles, ou les enfants abandonnés qui n’ont pas de famille et qui vivent et dorment dans les rues. Ce sont les pauvres les plus pauvres, les plus vulnérables et sans défense, poussés par la pauvreté vers un monde de violence, de faim et d’abus. Pour survivre, la majorité d’entre eux travaille plus de dix heures par jour. Ils distribuent des journaux, lavent des taxis, recueillent de la ferraille, poussent des voitures, veillent sur des voitures garées, vendent des bonbons, portent des bagages ou mendient. Certains travaillent dans la prostitution, ou comme « passeurs » ou « dealers » pour des vendeurs de drogue, d’autres sont pickpockets, d’autres encore effectuent de petits services de nettoyage ou travaillent dans l’agriculture. Ils dorment là où ils se sentent le plus en sécurité. La porte d’un magasin, un banc sur la place, une bouche d’air chaud, près d’un grand feu sur la plage, les escaliers d’une gare. Beaucoup d’entre eux dorment le jour, pensant être plus en sécurité pendant les heures diurnes. Certains dorment seuls, d’autres se blottissent les uns contre les autres, à la recherche de chaleur et de protection. Le lit est fait d’un morceau de carton, d’un vieux manteau, de journaux. S’ils ont la chance d’avoir une paire de chaussures, ils les enlèvent et dorment en les mettant sous leur tête, à l’abri de la main des chapardeurs. Ils mettent en bouche les pièces de monnaie qui leur restent. Ces enfants ne savent jamais quand ils seront réveillés par la botte d’un policier, par le jet d’eau froide d’un camion de la voirie, ou même par une balle d’un groupe de veilleurs de nuit ou d’un de ces policiers qui ont la gâchette facile. Ils mangent ce qu’ils peuvent. Leurs estomacs ne sont pas toujours vides, mais ils sont probablement sous-alimentés. Leurs cheveux cuivrés peuvent sembler charmants, mais trahissent sûrement quelque sérieuse carence en vitamines. S’il n’y a pas assez d’argent, il y aura quand même toujours les bennes à ordures dans lesquelles fouiller, la porte arrière des restaurants qui se débarrassent par là des restes de fin de journée et n’importe quelle chose que l’on puisse voler dans un magasin.
Les statistiques
• On estime à 200 millions environ le nombre des enfants du monde entier qui vivent ou qui travaillent dans la rue.
• En Amérique du Sud, au moins 40 millions d’enfants vivent dans la rue; en Asie, 25 millions; dans toute l’Europe, il y a approximativement 25 millions d’enfants et de jeunes qui vivent dans la rue.
• En l’an 2020, on estime qu’il y aura 800 millions d’enfants dans la rue.

Il y a pour ces enfants, dans tous les pays, un grand nombre de centres d’accueil et de réhabilitation dépendant des Eglises, de l’Etat ou d’autres institutions. Ils leur offrent le logement et la nourriture, ainsi que des cours d’alphabétisation et de formation. Ces centres ont toujours besoin de fonds et de l’aide de volontaires. Peut-être peux-tu t’approcher d’eux et collaborer, en plus de les porter dans ta prière durant ce mois-ci…
Je conclus ce commentaire par quelques témoignages bouleversants de ces mêmes enfants, lus sur le site web de l’organisation d’Amérique du Nord Arc-en-ciel de l’Espérance, de laquelle j’ai tiré une grande partie de l’information reprise dans ces lignes:
(http://rainbows.wecspain.org/roh/html/ninos de la calle.html) 
(Rainbows of Hope http://rainbowsofhope.org/)
Michla « Je suis dans la rue depuis quatre ans. Je gagne ma vie en lavant des voitures, en les chargeant de quelques marchandises ou parfois en mendiant. Je ne vis pas avec mes parents car ils m’ont dit de m’en aller il y a très longtemps, ils ont déménagé et ont disparu (en m’abandonnant). Ils ont dit qu’ils avaient beaucoup d’autres enfants et qu’ils ne pouvaient pas m’entretenir. Ils ont dit que je devais être capable de gagner ma vie sans les déranger».
Quand on leur a demandé pourquoi ils se droguaient :
• « pour être plus sûr de moi quand je tape sur les autres et pour avoir le courage de voler »
• « pour que s’ils t’attrapent en train de voler et qu’alors ils te tabassent, tu ne sentes pas la douleur »
• « pour oublier les problèmes et être heureux »
• « pour avoir des idées pour chercher de l’argent »
• « cela t’aide à dormir »
• « pour ne pas sentir la douleur »
• « cela te rend plus courageuse, et ainsi, tu te bats avec quelqu’un qui ne veut pas te payer pour tes services» (dit par une fille mêlée à la prostitution)
• « pour que si tu dois tuer quelqu’un, tu ne voies pas ça comme quelque chose de méchant »
• « pour que tu ne te sentes pas mal quand tu voles »
• « comme ça tu ne penses pas »
• « quand ta mère te poursuit »
• « parfois on t’accuse de prendre des drogues alors qu’en réalité tu ne le fais pas, de sorte que tu finis par en prendre ».

Claudio Barriga, s.j.
Directeur Général Délégué de l’Apostolat de la Prière



QUESTIONS DE REFLEXION INDIVIDUELLE
ET EN GROUPE

  1. De quel type d’abandon ou de violence les enfants peuvent-ils souffrir ?
  2. Quels effets ces situations produisent-elles chez eux ?

2. Quelles sont les causes de ce type d’abus ?
3. Connaissons-nous des cas d’enfants abandonnés ou abusés ?
Que pouvons-nous faire pour leur donner un peu d’amour et la protection dont ils ont besoin ?

TEXTES BIBLIQUES POUR LA CELEBRATION

• Is 1,17 Rendez justice à l’orphelin
• Ps 82,3 Faites droit au faible, à l’orphelin !
• Mc 10,13-16 Jésus bénit les enfants

 

 

INTENTION MISSIONNAIRE - DÉCEMBRE

Pour que les chrétiens, illuminés par la lumière du Verbe incarné, préparent l’humanité à l’avènement du Sauveur.

Les enfants en souffrance
Mais la question est: l'humanité de notre temps attend-elle encore le Sauveur? On a la sensation qu'un grand nombre de personnes considèrent Dieu comme étranger à leurs propres intérêts. Elles n'ont apparemment pas besoin de Lui; elles vivent comme s'il n'existait pas et, pire encore, comme s'il constituait un "obstacle" à supprimer pour se réaliser soi-même. Même parmi les croyants, - nous le savons - certains se laissent attirer par des chimères fascinantes et distraire par des doctrines erronées qui proposent des raccourcis pour obtenir le bonheur. Pourtant, malgré ses contradictions, ses angoisses et ses drames, et peut-être précisément en raison de ceux-ci, l'humanité cherche aujourd'hui une voie de renouveau, de salut, cherche un Sauveur et attend, parfois inconsciemment, l'avènement du Sauveur qui renouvelle le monde et notre vie, l'avènement du Christ, l'unique véritable Rédempteur de l'homme et de tout l'homme. Certes, de faux prophètes continuent de proposer un salut "à bas prix", qui finit toujours par engendrer des déceptions cuisantes. Précisément l'histoire des cinquante dernières années démontre cette recherche d'un Sauveur à "bas prix" et souligne toutes les déceptions qui en sont issues. Notre tâche de chrétiens est de diffuser, à travers le témoignage de notre vie, la vérité de Noël, que le Christ apporte à chaque homme et à chaque femme de bonne volonté. Naissant de la pauvreté de la crèche, Jésus vient pour offrir à tous cette joie et cette paix qui seules peuvent combler l'attente de l'âme humaine.
Mais comment nous préparer et ouvrir notre coeur au Seigneur qui vient? L'attitude spirituelle de l'attente vigilante et priante reste la caractéristique fondamentale du chrétien en ce temps de l'Avent. C'est l'attitude qui caractérise les protagonistes de l'époque: Zacharie et Elisabeth, les pasteurs, les Rois Mages, le peuple simple et humble. En particulier, l'attente de Marie et de Joseph! Ces derniers, plus que tous les autres, ont éprouvé personnellement l'anxiété et l'agitation pour l'Enfant qui devait naître.

Il n'est pas difficile d'imaginer comment ils ont passé les derniers jours, dans l'attente de serrer le nouveau-né dans leurs bras. Que leur attitude soit la nôtre, chers frères et soeurs! Ecoutons, à ce propos, l'exhortation de saint Maxime, Evêque de Turin, cité plus haut: "Alors que nous nous préparons à accueillir le Noël du Seigneur, revêtons-nous d'habits sans taches. Je parle des vêtements de l'âme, non pas de ceux du corps. Ne nous habillons pas avec des habits de soie, mais avec des oeuvres saintes! Les vêtements fastueux peuvent couvrir les membres, mais n'ornent pas la conscience" (ibid.).
En naissant parmi nous, que l'Enfant Jésus ne nous trouve pas distraits ou simplement occupés à embellir nos maisons avec des illuminations. Préparons plutôt dans notre âme et dans nos familles une demeure digne, où Il se sentira accueilli avec foi et amour. Que la Vierge et saint Joseph nous aident à vivre le mystère de Noël avec un émerveillement renouvelé et une sérénité pacifiante. Avec ces sentiments, je désire former les voeux les plus fervents d'heureux et saint Noël pour vous tous, ici présents, et pour vos proches, avec une pensée particulière pour ceux qui sont en difficulté ou qui souffrent dans leur corps et dans leur esprit. Joyeux Noël à vous tous!
Mais nos contemporains attendent-ils encore le Sauveur? Beaucoup vivent comme s'il n'existait pas, ou pire encore, comme s'il était un "obstacle" à supprimer pour réussir son existence. Parmi les chrétiens, certains se laissent attirer par des illusions de bonheur. Cependant, sans toujours en être consciente, l'humanité cherche aujourd'hui un Sauveur et attend l'avènement du Christ, l'unique vrai Rédempteur. Par notre témoignage, nous devons manifester la vérité de Noël. Jésus offre à tous la joie et la paix qui, seules, comblent l'attente de tous les hommes. Préparons-nous à accueillir le Sauveur. Comme le demande saint Maxime de Turin: "Revêtons-nous d'oeuvres saintes, qui puissent orner notre conscience". N'illuminons pas seulement nos maisons, mais surtout nos coeurs et nos familles, pour être des demeures capables d'accueillir le Seigneur avec foi et amour. Puissent Marie et Joseph nous aider à vivre sereinement le mystère de Noël.

BENOÎT XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
20 décembre 2006


© Copyright 2006 - Libreria Editrice Vaticana



Texte intégral:


·  BENOÎT XVI - AUDIENCE GÉNÉRALE - 20 décembre 2006

COMMENTAIRE PASTORAL

En cette sainte période de l’Avent, nous ne tournons pas simplement notre regard en arrière vers le premier Noël, mais nous regardons notre monde d’aujourd’hui et nous nous demandons où Jésus-Christ, le Sauveur, veut venir pour rester avec nous, maintenant. Jésus-Christ, né à Bethléem il y a 2000 ans, désire ardemment renaître dans notre monde. Pour le dire avec les mots de Maître Eckhart, le mystique médiéval : « Si Jésus-Christ était né 1000 fois à Bethléem, mais pas en vous, tout cela serait en vain. »
Jésus-Christ vient comme un don, mais aussi comme un défi. Nous devons donc regarder en nous-mêmes, et nous demander où la paix, la joie, la lumière et l’amour de Jésus-Christ pourraient et devraient être plus présents dans nos vies personnelles et dans nos relations avec les autres. Le pape Benoît nous a rappelé cette nécessité lors du dernier Avent quand il a dit ceci: « Comme nous nous préparons à la Noël, il est important que nous trouvions du temps pour la contemplation personnelle et pour réaliser une évaluation honnête de nos vies. »
Cependant, la pleine signification de la Noël ne s’arrête pas avec nous. Nous devons faire un pas en avant et regarder au-delà de nous-mêmes. En accord avec l’intention du Saint-Père pour ce mois-ci, nous faisons la part qui nous incombe pour « préparer l’humanité à l’avènement du Sauveur ».

A l’instar de cette forte figure de l’Avent que représentait Jean-Baptiste, à travers nos prières, notre bon exemple et nos actions ressemblant à celles du Christ, nous indiquons le chemin vers Jésus, de sorte qu’il puisse alors naître à nouveau dans notre monde. Avec Maître Eckhart, nous disons encore : « Quelle aide constitue pour moi le fait que le Père donne naissance à son Fils ; moi aussi je lui donne naissance ! ». Il y a quelques années, dans une lettre pastorale sur Marie, les évêques des Etats-Unis écrivaient ceci : « Tous ceux qui suivent vraiment le Christ deviennent comme les mères du Christ, car à travers leur foi, ils le font renaître dans les autres. »
En suivant l’exemple de Marie, nous essayons de vivre la prière de saint François d’Assise et nous devenons des instruments de la paix, de la joie, et de l’amour de Dieu dans notre monde. Si nous prenons notre part dans la préparation de l’humanité à l’avènement du Sauveur, nous vivrons une célébration de Noël plus joyeuse et remplie de paix et une Nouvelle Année bénie.

Rév. Peter Schineller, s.j.
Archiviste, province de New York, Société de Jésus